白話佛經
《大佛頂首楞嚴經》(上) 唐天竺沙門般剌密帝 譯 烏苌國沙門彌伽釋迦 譯語 北京社科院宗教研究所 編譯
大佛頂首楞嚴經卷叁
阿難，爲什麽說六入本來就是如來自性妙明真如呢？阿難，眼睛凝視已久就有了煩勞發花，而這眼睛和煩勞發花，都是菩提真如的凝視已久煩勞發花的相狀。觀見生起在明和暗兩種塵物妄起之中，通過看而汲取了兩種塵象，這就叫做觀見。這個見離開了明、暗兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麽，阿難，應當知道這個見，不是從明和暗這裏來，也不是從眼根裏來，更不是從空無裏産生。爲什麽呢？如果是從明這裏來，暗隨之就消逝，就不能看到暗。如果是從暗裏來，隨之明也就消逝，就不能看到明。如果是從眼根裏生出，一定不會有明和暗兩種物象，所以這樣的觀見本來就沒有自身本性。如果是從空無裏産生，那麽面前所見之物象自然應當歸屬到眼根這裏，然而空無自是空無所有，眼根涉入有什麽作用呢？所以應當知道，眼入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自爲本性。
阿難，譬如有人用手指迅速塞住耳朵，由于耳根的煩勞啓動，頭裏就有聲音。這時耳朵和煩勞發聲，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。聆聽生起在動和靜兩種塵物妄起之中，汲取了物象，這就是凝聽的本性。凝聽離開了動、靜兩種物象，畢竟沒有自身本體。那麽，阿難，應當知道這個聽，既不是從動和靜之中産生，也不是從耳根中産生，亦不是從空無中生出。爲什麽呢？如果它是從靜中産生，動隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到動。如果它是從動中産生，靜隨之就會消逝滅盡，就聽聞不到靜。如果是從耳根裏生出，就聽聞不到動和靜，那麽，這樣的聽聞，本來就沒有自身本性。如果是從空無中生出，空無因爲有了聽聞，就不是空無了，這空無本身即是空無所有，耳根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，耳入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自爲的本性。
阿難，譬如有人迅速抽動鼻子，抽動久了鼻根就煩勞啓動起來，嗅聞時鼻中就有了冷的觸受，區別開這個觸受時，就會有通和塞的感覺，有虛和實的感覺，以至于有種種香、臭的氣味。這鼻子和鼻根的啓動，都是菩提妙心的凝視已久煩勞生花的相狀。由于嗅聞在通和塞兩種塵象中啓動，汲取了物象，這就是嗅聞的本性。嗅聞離開了通和塞兩種物象，畢竟沒有自身本體。所以應當知道，嗅聞既不是由通和塞之中産生，也不是從鼻根中産生，更不是從空無中生出。爲什麽呢？如果它是從通生出，就嗅聞不到塞，怎麽能夠感受到塞呢？如果它從塞這裏生出，就嗅聞不到通，如此又怎麽能夠嗅聞分別出香味和臭味呢？如果是從鼻根裏生出來，那就沒有什麽通和塞的感受，這樣的嗅聞，本來就沒有自身本性。如果它是從空無中生出，這個嗅聞就應當返回來嗅聞自己的鼻根，其實空無只能嗅聞到空無，鼻根怎麽能夠涉入其中呢？所以應當知道，鼻入只是虛妄，既不是從因緣和合而生，也不俱備自在自爲的本性。
阿難，譬如有人不斷用舌舐著唇吻，如果那人有病，就有苦味出來，如果那人沒病，就有淡甜的觸受，甜和苦顯現出了舌根的作用，舌根不動之時，就沒有甚麽滋味産生。舌和舌根的啓動都是菩提妙心的凝視已久啓動發花的相狀。由于舐吻在甜苦和淡兩種塵象中啓動，就汲取了物象，這就是知味的本性。知味的本性，離開了甜苦和淡兩種塵象，畢竟沒有自身本性。那麽，阿難，應當知道，舐嘗到的甜苦味和淡味，既不是從甜苦味中産生，也不是從淡味中産生，既不是從舌根裏産生，亦不是從空無裏生出。爲什麽呢？如果從甜苦味裏産生，就嘗不到淡味，你怎麽嘗得出淡味呢？如果從淡味裏産生，那甜苦味就沒有了，又怎麽能夠嘗到甜苦味呢？如果它是從舌根自己生出，就不會有甜、苦、淡諸塵象，應當知道，味根本來畢竟沒有自身本性。如果它是從空無中産生，虛空自是虛空的味，不是你的口能嘗知的，另外，空無自是空無，舌根怎能夠涉入呢？所以應當知道，舌入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲的本性。
阿難，譬如有人用冰涼的手去觸摸另一只暖熱的手，如果一只手很涼，那只熱手受其影響就會變涼起來，如果熱的手很熱，那只涼手受其影響就會變熱起來，這樣相互摩擦的觸受，比不摩擦時更加顯著，如此相互間的涉入就啓動了觸受。這身軀和身根的啓動，都是菩提妙心的凝視已久啓動發花的相狀。由于觸摸在離、合兩種塵象之中啓動，就汲取了物象，這就是知覺的本性。這個知覺本性，離開了離合和違順兩塵象，沒有自己的本性。那麽，阿難，應當知道，這個知覺既不是從離合這裏産生，也不是從違順這裏産生，既不是從身根産生，亦不是從空無裏産生。爲什麽呢？如果它是在手合起時産生，那麽就知覺不到手的分開，如此，離巳經滅去，怎麽能夠知覺到離呢？違順兩種情形也是這樣。如果它是從身根裏生出，就不會有離、合、違、順四種物象，那麽，你身根的知覺原來也沒有自己的本性。如果它是從空無中産生，空無自己知覺到空無，身根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，身入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲的本性。
阿難，譬如有人疲倦了就睡覺，睡熟了就會醒。看過的東西便會記得，記憶不起便是遺忘，這就叫做顛倒。這些意想的生起、住下、忘記、消逝的顛倒相狀，都是思慮集聚所致，只是它們之間相續相繼，不相逾越，這就是意知根。意知根和它的煩勞啓動，都是菩提妙心的凝視已久啓動發花的相狀。意知在生滅兩種浮物塵象之中啓動，就集聚汲取了種種意想思慮，這些意念、思慮是前述眼、耳、鼻、舌、身及其對境等五塵滅後，留影于意知之中，而爲法塵的。此法塵流蕩無有止息之地，這就是覺知的本性。這個覺知本性，離開了睡醒和生滅兩種塵相，畢竟沒有自己本性。那麽，阿難，你應當知道，這個覺知的根本，既不是從睡和醒中産生，也不是從生滅中産生，既不是從意知根裏産生，亦不是從空無中産生。爲什麽呢？如果它是從醒這裏産生，睡眠隨之就沒有了，那麽，什麽是睡眠呢？如果它在生之中産生，那麽就沒有滅，這時，什麽東西會滅呢？如果它從滅這裏産生，那生也就滅逝了，有誰能夠知覺到生呢？如果它是從意知根裏産生，那麽睡、醒兩種相狀隨身體的感覺而在，離開了睡和醒，這個意知根的覺知，只是如空花一般，畢竟沒有實性。如果它是從空無中産生，這個覺知自然就是空無所有，意知根怎麽能夠涉入呢？所以應當知道，意入只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲的本性。
另外，阿難，爲什麽說十二處原本是如來自性妙明真如呢？
阿難，你看見這只陀林中的樹木和泉水等等，這是什麽意思？這都是由色境而生出眼見，還是由眼見而生出色相？阿難，如果是由眼根生出色相，那麽，眼見到空，就沒有色相，色相就應當消失。色相消逝滅去，表明一切都沒有了，既然沒有了一切色相，怎麽能表明那個空無的形質？空無也是同樣情形。如果是由色塵生出眼見，那麽，看到空無就是沒有色塵，眼見也就消失滅盡了，眼見滅盡了就是一切都沒有，怎麽能夠明辨那空無和色塵呢？所以應當知道，眼見和色、空，都沒有安住的處所，也就是說，色與見這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不是自在自爲。
阿難，你聽到這只陀園裏，擊鼓吃飯，敲鍾集合，鍾鼓的聲音前後相續綿延不絕，這是什麽意思？這個情形，是聲音向耳朵這裏傳來，還是耳朵向聲音靠去？阿難，如果這聲音是傳到耳朵這邊，而這就像我正在城裏化緣乞食，這只陀林裏就沒有我，那麽，這個聲音一定只會傳到阿難的耳朵這裏，目腱連、迦葉不會同時聽到這個聲音，但是爲什麽這裏的一千二百五十個沙門一聽到鍾聲都來吃飯呢？如果你的耳朵是向聲音那聽過去，這就像我已經返回了只陀林，城裏並沒有我。你聽到鼓聲，你的耳朵已經往擊鼓的地方去了，那麽，當鍾聲和鼓聲一齊響起時，你就不能同時聽到它們，更不用說能夠同時聽到象、馬、牛、羊等的聲音。如果沒有聲音和聽聞的一來一往，也就沒有了聽聞。所以應當知道，聽聞和聲音都沒有安住的處所，這就是說，聽和聲這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲的本性。
阿難，你嗅聞到這個爐中燒的檀香，如果再燒上一爐，它的香味就會彌漫在室羅筏城方圓四十裏內，人們都能夠同時聞到香味，這是什麽意思？香味是從檀木裏生出來的，還是從你的鼻子裏生出來的，或者是從空無裏生出來的？阿難，如果香味從你鼻子裏生出來，那麽依鼻而出，香味就應當在鼻子裏，然而鼻子不是檀木，它怎麽會有檀香味呢？如果說是你聞到了香味，香味就應當從外面進入鼻子，然而是你的鼻子裏有香味，說你是聞到香味就不對了。如果說香味從空無裏生出，那麽，空無是恒常不變的，香味也應當是常在的，爲什麽又要用鼎爐來燃燒檀木以使它産生香味呢？如果香味從檀木裏生出，那麽，香味是因爲燃木成煙，鼻子才聞到的，而那朦胧的煙氣在空中缭繞但並沒有多遠，這室羅筏城方圓四十裏內怎麽都能聞到呢？所以，應當知道，香味、鼻子、嗅聞，它們都沒有安住的處所。這就是說，嗅聞和香味這兩處只是虛妄，既不是因緣和合而生，也不俱備自在自爲的本性。
阿難，你每天兩次拿著飯缽來吃飯，不時能吃到酥酪、醍醐這些美味食物。這是什麽意思？這些美味是從空無中生出，還是從舌頭上生出，亦或是從食物中生出？阿難，如果這些美味從你的舌頭上生出，而你的口裏只有一個舌頭，這個舌頭這時只有酥酪的味道，如果這時再吃到黑石蜜，酥酪味應當不會變得沒有，如果味道會變，那麽，沒有許多個舌頭，怎麽能夠嘗到許多種味…
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