傳喜法師答信衆問
臺北生命道場(09.12.07)
今天我們在臺北生命道場，我是第一次來，但是感到對這裏已經很熟悉了，因爲我看到大家，跟你們很熟悉，所以我覺得這裏也不陌生，也很熟悉。今天我們比較特殊，可以大家相互交流，問一些問題，然後我們一起來大家共同的用佛法來找找辦法。
1)信衆：阿彌陀佛！請問要怎樣做功課才能了脫生死？老菩薩受八關齋戒，晚上有用藥食，因爲糖尿病要吃一點東西，所以對著弟子講了叁聲我舍戒，應睡大床，沒有辦法睡硬床，請問師父這樣是算受八關齋戒還是舍戒？
師父：第一個問題回答的難度比較大。第二個問題關于八關齋戒的問題我們大家都聽到了，他這樣子是算受戒還是舍戒？受了八關齋戒之後，持戒持到上品戒、中品戒、下品戒，乃至與戒有所違犯，算不算受戒？
還有一種情況，就是他所有都能做到，但是那天覺得我大概做不到吧，然後對其中一起受戒的說，我舍戒我舍戒，這樣他算不算受八關齋戒。哪怕都做得到，但是他內心裏說要舍戒的話就不算受八關齋戒，就算舍戒了。
但是哪怕做不到，乃至犯了一條二條他算不算守戒，也算的。只是戒品有染，受戒受的不幹淨，好像衣服穿是穿了，但是弄髒了，弄髒了怎麼辦？忏悔！衣服弄髒了嘛，送洗就可以了嘛，洗就可以幹淨了，忏悔故得清淨。但是他如果說我舍戒我舍戒，那樣戒體就沒有了，這個問題問得有一點代表性。
八關齋戒裏說不非時食，就是說因爲特殊原因的話，你晚上用藥食，那我們可以選擇一些方法，有的可以選擇喝一點糖水，喝一些流質，最低要求過午之後不要吃牙咬得到的東西。按照低標准來說可以的。要是高標准的話，過午之後連白開水都不喝，這是高標准。但是中標准的話我們喝一些白開水，透明的，裏面沒有什麼東西的。
下等的可以吃流質的，有顔色也有營養，但不是固體，牙齒咬不到，這也算持戒，只不過戒的功德力要小一點，算持戒的，都是合格的受八關齋戒的人。其實治糖尿病最好的方法就是靠持戒的戒體，因爲什麼知道嗎，糖尿病大都是業障積累所形成的，戒正好能對治業障。
如果有的人沒有辦法睡硬床就睡大床，其實在受戒的本意上來說，因在古代根本就沒有床，那個時候的床是指什麼呢，是指比較顯赫的一種位置。比如說皇帝要登寶座，一個當官的他要辦公，他在衙門要升座，是這樣一種。也就是說在這一天好像比別人高一樣，很顯赫一樣的，這樣的話離自己的本性。本來我清淨受戒像阿羅漢一樣，完全是以出離心的狀態，但是這天如果登很顯赫的位置，比如今天我顯現皇帝的身份，顯現宰相的身份，我們現在顯現大董事長的身份，那你出離心就沒有掉了。
高廣大床在古代來說應該是一種法座，像我現在這個就是高，雖然不一定多廣，但是他代表地位很高的一種法座，床其實代表的是法座。古代人沒有床，兩千年前更是沒有床。印度雖然有繩床，但都談不上什麼高廣大，那個時候的床，他的本意還是指地位顯耀，這樣的一個標志。
現在我們受戒，泛指比較大的床，放逸的一種相，享受無度，指這麼一個。像我昨天在八關齋戒上所講的，大家觀想自己住的是茅棚，破破的，那樣子的話你的出離心會很強。甚至那天我們故意睡在地板上，平時都是睡在床上，這是提醒自己，我特意睡在地板上，像昨天我也睡在地板上，我那床很大。我把高廣大床本意講一講。
下面就回答第一個問題，第一個問題他說請問怎樣做功課才能了脫生死，了脫生死是一個果，是結果。如果是了脫生死的果，那你要不要修了脫生死的因啊，如果你修的不是了脫生死的因怎麼會得到了脫生死的果，這個就是佛法最偉大的地方。只有佛法才提到了生脫死。如果沒有了脫生死的話，那我們這個生命就處在一種虛幻的、不實的、無常的狀態裏。
我們現在眼睛所看到的一切色法，色法跟你的眼根通過識，然後讓你感覺到我看到這個了，其實你看到了嗎？換一句話說，你的眼睛得到這個了嗎，眼睛有沒有得到？眼睛也是念念不住的。不要說應無所住而生其心，也應當應無所住而生其眼哦。因爲就這一點點差，我們眼看到什麼就會執著什麼。我們說不應住色生心，不應住色聲香味觸法而生其心，也不應當住色而生他的眼。這個靠什麼，這個不是靠識，識的話我看到什麼就是什麼了，這是識的分辨所得到的結果。這個時候你超越，不住色而生眼的話，那就是靠智，智生起的時候他其實已經超越這些狹隘的了。
所以你眼睛睜著可以觀想，我現在可以一下子看到海濤法師，眼睛睜著，不要閉起眼睛看的，就睜著，你就想我們尊貴的法師他有一張相片，合掌的、穿著袈裟的，還是DB法王的，你提到什麼就可以生起來。那個眼睛所見啊，它不是靠你這個肉眼見到再分別進去，不是的，它是當下的。比如說現在提起你的孫子，你的兒子，馬上就會現出來了，那不需要你閉眼觀的。
那我們平時有這個眼睛，眼耳鼻舌身意，它只是借給你的工具，方便你用用，但是你不能迷失在裏面，就像用美金一樣，美金啊、臺幣啊只是工具，不能紙醉金迷，迷失在裏面。如果迷失在裏面的話，糟糕了，顛倒哦，這個人哦，把錢看得比什麼還大，要錢不要命那就不行了。
我們的眼耳鼻舌身意也是工具，乃至我們四大的肉身，如果迷失的時候他是業報，如果覺悟了他是工具，這樣的話你就會超越那個生滅。生滅也不是有一個固定的生滅，說生滅非生滅是名生滅，這是個名字叫生滅。我們如果很狹隘，看到色法固定它，執著我看到的，這個就有生滅，落生滅境界。如果你超越了不用識，不用自己的分別意識而是用智，那就已經超越了，已經不落生滅了，所謂的生滅只是名言相。
所以我們有看清真相的，這時候我們的身口意就行六度萬行，把生命有漏就一下子轉成無漏的，把狹隘的生命變成大方廣的生命。這個理論上是這樣講，方法上是有具體方法的，六根是我們漏的原因，但是同時這六根你如果能覺悟它的話，又說六根門頭常放光明，如果你不覺悟六根門頭常有家賊，六個家賊自盜家財。
所以從顯教上從理論上《心經》告訴我們，觀世音菩薩以這樣甚深智慧的時候，他照見五蘊皆空，並沒有把五蘊拿過來打碎它。如果五蘊本身就是空的，那你拿什麼五蘊出來，我們認爲它是五蘊，固定在五蘊，就是因爲我們沒有明白它的真相。
所以佛用智慧來幫我們剖析，用五蘊讓我們來認識它，認識它的真相——五蘊皆空。五蘊皆空了五蘊就不會障礙你了，你不知道五蘊皆空五蘊就是你的牢獄。無明爲生死本，無明破了就進入到光明的涅槃的狀態。涅槃，涅名不生，槃名不滅，不生不滅，五蘊它也不生不滅。你能夠有這個智慧那就能照見五蘊皆空，照見五蘊皆空苦就滅掉，滅一切苦厄。
苦是因有我的執著，然後煩惱，煩惱是障礙我們清淨快樂的佛性的，同時又産生知見。一個是煩惱障，煩惱障就是因爲無明而來的，就是不知道。還有一個障礙就是所知障，我知道。知道是什麼呢，知道是經驗，是一種生命的相對的經驗。
我們讀書，古文裏面就有一個叫“刻舟求劍”，刻舟求劍是我們很古老的一個寓言。我們在座的都知道，有一個人乘船擺渡，在河水當中嬉戲的時候不小心一把劍掉到水裏去了，他很急，怎麼辦呐，轉念一想不要緊，等船到了岸邊我再撈吧，我這個劍是從船這邊掉下去的，他就在船這邊做了個記號，不緊不慌的。前面是嚇了一大跳，後來想想不要緊，幸虧我聰明我沒跳下去，在船邊上做了一個記號。等船靠到岸邊的時候別人都走了，他說慢會兒走，我劍剛剛是從船的這邊掉下去的，所以我現在要下去撈劍。說你什麼時候掉下去的，他說剛才船在河當中的時候掉下去的，別人聽了都在笑，他覺得你們笑什麼。
我們的人生經驗就是刻舟求劍啊，這個典故跟西方的蘇格拉底是完全一樣的，蘇格拉底他思維的時候說世界上你沒有辦法淌過同一條河，同樣一個比喻，一個西方的哲學，一個我們東方的寓言，二個表述的完全是同一個道理。他說你沒有辦法淌過同一條河，蘇格拉底也是兩千五百年前，兩千五百年前還有孔夫子，他也講過，生命如斯不舍晝夜，看到水的時候他也覺悟到這個，他說我們人的生命就像這河水一樣，不舍晝夜啊。但往往我們現在所學到的，總結到的東西你說他有沒有用，那個規律似乎有用，因爲什麼？你在狹隘的範圍內有用。這個用是什麼用，是讓你困惑在裏面的，所以它叫所知障。
你說管理學有沒有用，我們就認爲這個世界是真的，然後在真的裏面摸出規律，現代科學有沒有用，好像是有用。但是如果你迷失掉了，就像迷失在美金、迷失在臺幣一樣啊，你迷失在現代科學的雕蟲小技裏面，那你的生命就困惑在這裏面了，超越不出去。對這個你超越不出去和你運用這些小的科技來說，那你虧大了，叫得不償失。你得到現在先進的科學的方便，但是你卻迷失掉更加自由的佛性，超越這些牢籠的佛性。
所以古人，在佛陀時代，我們東方中國有孔夫子，看到河流的時候跟學生說，生命如斯不舍晝夜。蘇格拉看到河流的時候覺悟說，一個人不可能淌過同一條河流。我們東方的“刻舟求劍”，用很強烈的一種演繹手段來比喻那種愚癡，這種愚癡就叫所知見的愚癡。
我們人生到處在刻舟啊，還告訴孩子，我見多識廣哦，我告訴你是這樣這樣的。你沒教他倒成爲藝術家了，你一教變成呆子，靈感喪失，生命的靈性都沒有掉了。所以我們佛教裏說求人一粒米失己…
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