..續本文上一頁生大梵天處。善男子。此無量的伴侶有四，所以稱爲四無量。所謂修慈者能斷貪欲，修悲者能斷嗔恚，修喜心者能斷不樂，修舍心者能斷貪欲嗔恚衆生。善男子。因此得名爲四，不是一、二、叁。
善男子。如你所說慈能斷嗔，悲也可以。應該說成叁。你今天不應該這樣反駁，爲什麼呢？善男子。恚有二種，一能奪命。二能鞭撻。修慈則能斷除奪人命的心。修悲能除鞭撻的心。善男子。這樣來說難道不是四嗎？另外嗔有二種。一嗔衆生，二嗔非衆生。修慈心能斷嗔衆生，修悲心者能斷嗔非衆生。另外嗔有二種。一有因緣。二無因緣。修慈心能斷有因緣，修悲心者斷無因緣。另外嗔有二種。一者久于過去中修習，二者現在才修習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷于現在。另外嗔有二種。一嗔聖人，二嗔凡夫。修慈心者斷嗔聖人，修悲心者斷嗔凡夫。另外嗔有二種。一上，二中。修慈斷上，修悲斷中。善男子。因此則名爲四，怎麼能說應叁非四呢？所以迦葉。此無量心的伴侶相對分別爲四。
另外以器劃分應名爲四器。如果有慈，則不會有悲喜舍心，因此應爲四，不能減少。善男子。用行來分別應有四。若行慈時則沒有悲喜舍。所以有四。善男子。因無量所以得名四。無量有四種——有無量心有緣非自在，有無量心自在非緣，有無量心亦緣亦自在，有無量心非緣非自在。
什麼是無量有緣非自在？緣于無量無邊衆生，而不能得自在叁昧。雖得不定或得或失。什麼是無量自在非緣？如緣于父母兄弟姊妹，希望他們安樂，不是無量緣。什麼是無量亦緣亦自在。所謂諸佛菩薩。什麼是無量非緣非自在？聲聞緣覺不能廣緣無量衆生，也非自在。善男子。因此叫四無量。非聲聞緣覺所知，乃是諸佛如來的境界。善男子。這四事，聲聞緣覺雖稱作無量，實際上卻微不足道。諸佛菩薩才稱的上無量無邊。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如是，如是，真正如聖尊教導的那樣。諸佛如來所有的境界，不是聲聞緣覺所知。世尊。有很多菩薩住于大乘大般涅槃得到慈悲心，是不是大慈大悲心呢？”
佛說：“有。善男子。菩薩如果對于衆生有叁品分別。一者親近，二者憎惡，叁者中立。對于親近中又分上中下叁等，憎惡也一樣。此菩薩摩诃薩對于上等親近中給與增上樂，對于中下等親近也平等給與增上樂，對于上等憎惡中給與少分樂，對于中等憎惡給與中品樂，對于下等憎惡給與增上樂。菩薩這樣繼續修行。對于上等憎惡中給與中品樂，對于中下等憎惡給與增上樂。繼續修習，對于上中下平等給與上樂。如果對待上怨還能給與上樂，這時才叫做慈心成就。菩薩這時對于父母以及上等憎惡，都能平等對待，無有差別。善男子。這才叫做慈，還不是大慈。”
世尊。爲何菩薩得到這樣的慈，仍然不是大慈呢？
善男子。因爲難成，所以不叫大慈。爲什麼呢？過去無量劫中，總是聚集煩惱，未曾修善法。所以不能在一日中調伏其心。善男子。比如剜豆幹時用錐刺，始終紮不著。煩惱的堅硬也是一樣。雖然一日夜系心不散，仍難以調伏。又如家犬不怕人，而山林野鹿見人就逃走。嗔恚難去猶如看家狗。慈心易失猶如野鹿，所以此心難以調伏。所以不叫大慈。另外善男子。比如刻在石頭的文字能常期存在，刻水則不能久停。嗔如同畫石。諸善根本猶如畫水。所以此心難得調伏，如同大火聚，火光久住。電光之明卻不能得到暫停，嗔如火聚，慈如電明。所以此心難得調伏，因此不叫大慈。
善男子。菩薩摩诃薩住在初地才叫做大慈。爲什麼呢？善男子。最惡的人叫一闡提。初住菩薩修大慈時，對于一闡提心中毫無差別，因爲不見其過所以不會生嗔，所以能叫做大慈。善男子。爲諸衆生除去無利益的事叫做大慈，想要給與衆生無量利樂叫做大悲。讓諸衆生心生歡喜是大喜。無所擁護叫大舍。如果不見我、法相以及己身，見一切法平等無二，叫做大舍。自舍己樂，施與他人。叫做大舍。善男子。只有四無量能令菩薩增長具足六波羅蜜，其余則諸行不一定能。善男子。菩薩摩诃薩先得世間四無量心，然後才發阿耨多羅叁藐叁菩提心。然後才逐漸能夠出世間。善男子。因世無量得出世無量，因此叫大無量。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。除去無利益以及給于利樂這些事其實並沒有什麼可做的。這樣思維就是虛觀，沒有實利。世尊。比如比丘觀不淨時。見所穿的衣都是皮的樣子，而實際不是皮。所吃的都是蟲的樣子而實際不是蟲。觀大豆、羹、看做大糞而其實不是糞。觀所吃的酪猶如髓腦而實際不是腦。觀骨碎末猶如面粉而實際不是面粉。四無量心也是如此。不能真實利益衆生令他們得樂，雖口說給與衆生樂而實際不能。這樣看來不是虛妄麼？世尊。如果不是虛妄，而是真的給與歡樂。爲何諸衆生不因諸佛菩薩的威德力全都享受快樂呢？如果真實不能得樂。那麼佛所說記得往昔獨自修行慈心，經此劫世七次成壞，不來此生。世界成時生在梵天。世界壞時生在光音天。如果生在梵天則力勢自在，無能摧伏。在千梵中爲最勝最上的大梵王。所有衆生都認爲我所生的是最上。叁十六返後作忉利天王釋提桓因。無量百千後作轉輪王，只修慈心才得到人天果報。如果不實怎麼相應？
佛說：“善哉善哉。善男子。你真是勇猛，無所畏懼啊。” 就爲迦葉說偈：
若于一衆生 不生嗔恚心
而願與彼樂是名爲慈善
一切衆生中 若起于悲心
是名聖種性得福報無量
設使五通仙 悉滿此大地
有大自在天 奉施其所安
象馬種種物所得福報果
不及修一慈十六分中一
“如果不對任何一個衆生生嗔恚心，而願意給他快樂就叫做慈善。對一切衆生如果生起悲心，就是聖種性，能得福報無量。假設五通仙人便滿大地，有大自在天供奉象馬種種寶物。那樣所得的福報，也不及修一慈心所得的十六分之一。”
善男子。修慈絕非妄想而是完全真實的。如果是聲聞緣覺的慈叫做虛妄，可諸佛菩薩則是真實不虛的。怎麼能知道如此呢？善男子。菩薩摩诃薩修行大涅槃者，觀土爲金，觀金爲土。地作水相，水作地相。水作火相，火作水相。地作風相，風作地相，隨意而成絕非虛妄。觀衆生爲非衆生，觀非衆生爲衆生，也都隨意而成絕非虛妄。善男子。可以知道菩薩的四無量心是真實的思惟，不是不真實的。另外善男子。爲什麼叫真實思惟呢？因爲能斷除諸煩惱故。善男子。修慈者能斷貪欲，修悲心能斷嗔恚，修喜心能斷不樂，修舍心能斷貪恚及衆生相。因此叫做真實思惟。另外善男子。菩薩摩诃薩的四無量心能成爲一切諸善的根本。
善男子。菩薩摩诃薩如果見不到貧窮衆生也就沒有産生慈心的緣由。如果不生慈心則不能升起惠施之心。以施的因緣讓衆生得到安樂，即所謂的衣食住行。做這樣的布施時心中沒有系縛也不會貪著，必定回向阿耨多羅叁藐叁菩提。其心那時沒有執著，妄想永斷，不再畏懼名稱利養。不求人天所受快樂。不會傲慢、不望圖回報、不爲了欺騙他人。行布施也不爲了求富貴。凡是行布施時，心中看不見受者是持戒人破戒人，是福田非福田，是知識非知識。施時也不見是器非器。不選擇時間地點，也不計較貧瘠還是富足。不見因果，此是衆生，此非衆生，是福，非福。雖然不見施者、受者以及財物，甚至不見斷和果報。而恒常行施，沒有停止。善男子。菩薩如果見到持戒、破戒乃至果報就無法行布施了，如果不布施則不能具足檀波羅蜜，不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅叁藐叁菩提。善男子。比如有人身中毒箭，此人的眷屬爲他減輕痛苦除去毒藥，就讓良醫爲他拔箭。此人說先不要拔箭。我要看看此毒箭從何方來，是誰所射，射箭的人是什麼階級。又想這箭是什麼木材所作？箭頭的鐵是怎麼煉製的？毛羽者是什麼鳥毛作作。所帶的毒是自然而有，還是人塗的蛇毒呢？這癡人還沒能把這些問題想明白就死了。善男子。菩薩也是如此，如果行布施時還要分別受布施者是持戒、破戒乃至果報，就沒辦法布施。如果不能布施則不能具足檀波羅蜜。不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅叁藐叁菩提。
善男子，菩薩摩诃薩在行布施時，對衆生的慈心平等，猶如對待親子。而且行施時對衆生起悲愍心，猶如父母探望生病的孩子。布施之時心中歡喜，猶如父母見到孩子病愈。布施之後心中不牽挂，猶如父母見到孩子長大能自立生活。此菩薩摩诃薩在慈心中布施時，常願。我今天所布施的根一切衆生共享。因此因緣令衆生得到大智慧的食糧。精進的回向給無上大乘，願衆生得到上好的智慧食糧，不求聲聞緣覺之食，願衆生得到法喜食不求愛食，願衆生都得到般若波羅蜜之食，並都能充足，而攝取無礙增上善根。願衆生悟解空相，得到無礙身猶如虛空。願諸衆生常作爲受者。憐愍一切爲衆作福田。善男子，菩薩摩诃薩修慈心時。凡所施食都應當堅定的發如是等願。
另外善男子，菩薩摩诃薩在慈心中布施飲品時，當願：我今天所布施的都與一切衆生共享。因此因緣令衆生到達大乘河，飲八味水。速登無上菩提之道，離開聲聞緣覺之路。渴求無上佛乘。斷出煩惱之渴，而渴望法的味道。離開生死之愛，而喜愛大乘大般涅槃。具足法身得到所有叁昧，入于甚深智慧大海。願衆生得甘露味，菩提出世。離欲寂靜這些味道。願衆生具足無量百千法味，具足法味後得見佛性。見佛性後降下法雨，降法雨後佛性遍布猶如虛空。再讓其余無量的衆生都得到一種法味，即大乘味，非諸聲聞辟支佛味。願衆生得一種甜味，不是六種差別之味。願衆生只求法味，不要障礙佛法所行之味。不求其余之味。善男子。菩薩摩诃薩在慈心中布施飲品時，應當堅定的發如是等願。
另外善男子。菩薩摩诃薩在慈心中布施車乘時。應願：我今天所施的全部與一切衆生共享，因此因緣讓所有衆…
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