..續本文上一頁者要了達其性無二，無二之性即是實性。如果說應修一切法苦，凡夫就認爲是二，智者要了達其性無二，無二之性即是實性。如果說一切行都是無常，如來秘藏也是無常。凡夫認爲兩者是二，智者要了達其性無二，無二之性即是實性。如果說一切法無我，如來秘藏也無我。凡夫認爲兩者是二，智者要了達其性無二，無二之性即是實性。我與無我本性並不是兩回事。如來秘藏的道理如是，被不可稱計無量無邊諸佛所贊。我今天于此一切功德成就經(大涅槃境)中都說完了。
善男子。我與無我在性相上是不二的。你應該如此的受持頂戴。善男子。你也應當堅持憶念此經典。就像我早先在摩诃般若波羅蜜經中說我與無我沒有二相。好比因乳二生酪，因酪而得生酥，因生酥而得熟酥，因熟酥而得醍醐。此種酪性是從乳生是從自生還是從他生呢？乃至醍醐也是如此。如果是從他生即是他作，不是乳生。既然非乳所生，乳就沒有作用了(何必因乳而生？)。如果是自生，不應該相似相續而生，如果相續而生則不能同時生，既然不能同時而生則不能同時而有五種味，既然不能同時有五味那一定不是從自身而來的(不然乳就會自己變成酪)。要知道乳中本來就有酪相，因爲甜味多而不能自己變化，乃至醍醐也是如此。是因牛吃了水草的因緣，依靠血脈轉變而得成乳。如果牛吃甘草那乳就甜，如果牛吃苦草乳那乳就苦。雪山上有種草叫做肥膩，牛如果吃了就能只得醍醐，沒有青黃赤白黑色之分。因爲谷草的因緣牛乳才有色味差別。衆生以明、無明業力因緣而生二相，如果無明轉變則成爲明(本性一樣)。一切諸法所謂善和不善，也是如此沒有二相。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說的乳中有酪是什麼意思呢？世尊。如果說乳中必定有酪相，因爲太微細而不可見。爲何說是因乳的因緣而生酪呢。道理上來說如果本來沒有後來出現才叫做生，如果本來就有如何能說生呢？如果說乳中必定有酪相，那麼百草之中也應有乳，乳中也應有草。如果說乳中必定無酪，如何因乳而生酪呢。如果道理上講本來沒有而後能産生，爲何乳中不能生草？”
“善男子。不能簡單的說乳中有酪或者乳中無酪，也不可說從別處而生。如果說乳中必定有酪，爲何味道各異？所以不可說乳中定有酪性。如果說乳中定無酪，乳中爲何不生兔角？放到毒乳中酪則能殺人。所以不可說乳中定無酪性。如果說酪從別處生，爲何水中不能生酪，所以不可說酪從他生。善男子。是因爲牛食草的因緣血則變白，草血滅後，依靠衆生福力變成乳。此乳雖從草和血而出但不能說二，只能叫作從因緣生。酪至醍醐也是如此，所以叫做牛味。是乳滅後因緣成酪。因緣就是酢或者暖。所以叫做從因緣有，乃至醍醐也是如此。所以不能簡單說乳中沒有酪相，從別處生不依靠乳而有，是沒有道理的。善男子。明與無明也是如此，如果與煩惱諸結在一起，就叫做無明。如果與一切善法在一起就叫做明。所以我說沒有二相。因此因緣我先說雪山有草名曰肥膩，牛吃了就能産醍醐。佛性也是如此。
善男子。衆生薄福不見此草。佛性也是一樣，因爲煩惱覆蓋衆生不能見。譬如大海雖然都
，其中也有上妙之水味道像乳一樣。喻如雪山雖然成就種種功德生長各種藥，其中也有毒草。諸衆生的身也是如此，雖有四大毒蛇之種其中亦有妙藥大王，就是佛性。不是作法(不能作用)只是因爲被煩惱客塵所覆。若
利、婆羅門、毗舍、首陀能斷除客塵就能見佛性而成無上道。譬如虛空中震雷起雲，一切象牙上皆生花，如果沒有雷震，花則不生，也就沒有生花之名。衆生佛性也是如此。常被一切煩惱覆蓋不可得見。所以我說衆生無我，如果得聞此大般涅槃微妙經典則見佛性，就像象牙花一樣。就算聽聞契經一切叁昧，不聞此經也不知如來微妙之相。如同無雷時象牙上花不可得見，聞此經後即知一切如來所說秘藏佛性。喻如天雷現象牙花。聞是經已即知一切無量衆生皆有佛性。因此而說大涅槃叫做如來秘密之藏。增長法身猶如雷時象牙上花，因爲能滋養如此大義，所以叫做大般涅槃。如果有善男子善女人。有能習學是大涅槃微妙經典。當知是人能報佛恩是真佛弟子。
迦葉菩薩對佛說：“甚奇世尊。所說的佛性太深奧了，難見難入。是聲聞緣覺所不能認同的。”
佛言：“善男子。如是如是。就像你所贊歎的。跟我我說的一樣。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。佛性者爲何甚深難見難入？”
佛說：“善男子。比如盲人爲治病造訪良醫。此時良醫用金箭決(應該是清理的意思)其眼膜。用一個指頭問他能見到嗎。盲人回答看不見。又用二指叁指展示，才回答稍微看見。善男子。此大涅槃微妙經典如來最後所說也是一樣。無量菩薩雖具足行諸波羅蜜乃至十住，還不能見所有佛性。只是稍微能見。是菩薩摩诃薩見後都說：“甚奇世尊。我等流轉無量生死，常被無我所惑亂。”善男子。如是菩薩位階在十地尚不能了了知見佛性，何況聲聞緣覺之人？另外善男子。譬如仰頭看虛空看到鵝雁，那是虛空還是鵝雁？是谛觀不已才仿佛能見到。十住菩薩對如來性知見也是一樣的少，何況聲聞緣覺之人？
善男子。譬如喝醉的人要行遠路，只能朦胧看見道路。十住菩薩對于如來性的知見之少也是如此。善男子。比如渴人行于圹野，此人太渴了到處求水，見到有樹叢中有白鶴，此人迷惑中不能分別是樹是水，谛觀不已才見白鶴以及叢樹。善男子。十住菩薩對于如來性知見之少也是如此。善男子，譬如有人在大海中到達無量百千由旬，遠遠望見樓閣堂閣。就想那是樓閣還是虛空呢？看得久了才確定樓閣。十住菩薩在自身中見如來性也是如此。善男子。譬如王子身體虛弱整夜遊戲直至天亮，眼睛看一切都不明了。十住菩薩雖于己身見如來性也是如此，不大明了。另外善男子。譬如官吏被公事所迫深夜回家，閃電趙耀下瞬間看見牛聚。就想：是牛群還是屋舍？此人看了很久雖然認爲是牛群卻不能確定。十住菩薩雖于己身見如來性卻不能確定也是如此。
另外善男子。如持戒比丘觀察無蟲的水而看見蟲。就想此中動者是蟲還是塵土？常久的觀察雖知道是塵也不能明了。十住菩薩于己身中見如來性也是一樣不大明了。複次善男子。譬如有人在陰閣中看到遠處小孩。就想：那是是牛、鹫、鳥、人呢？久觀不已雖然看見小兒還不能明了。十住菩薩于己身分見如來性也是一樣不大明了。複次善男子。譬如有人于黑夜中見畫菩薩像。心想：這是菩薩像還是自在天像還是大梵天像呢？此人看了很久雖然認爲是菩薩像卻不大明了。十住菩薩于己身見如來性也是一樣不大明了。善男子。所有佛性都是甚深難得知見。只有佛能知，不是聲聞緣覺所能知道的。善男子。智者要如此分辨知如來性。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。既然佛性如此微細難知，肉眼怎麼能得見呢？”
佛說：“迦葉。善男子。如同那非想非非想天，也不是二乘人所能得知。只是隨順契經因爲相信而知道。善男子。聲聞緣覺相信此大涅槃經。直到自己有如來性也是一樣。善男子。所以應當精勤修習大涅槃經。善男子。如此佛性唯佛能知，不是諸聲聞緣覺所能了解的。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。凡夫有衆生性，都說有我。”
佛說：“譬如二個好友。一是王子，一是貧賤之人。如是二人互相來往。貧人見王子有一好刀淨妙第一，心中貪著。王子後來拿著此刀逃至他國。于是貧人後來在他家寄宿，在夢中說：刀、刀，旁人聽了就把它抓到王宮。國王問：“你說的刀是從何處得的？”此人把事情經過告訴大王。王就用刑搜查想得到刀，當然無辦法得到。貧人說：我與王子素來親近。原來雖然眼見過，卻不敢用碰觸，何況拿走呢？國王又問：你見的刀是什麼樣子的？回答：大王，好像羚羊角一樣。“國王聽到就欣然而笑。說：你走，不要害怕了。我庫藏中沒有那樣的刀。你又怎麼能在王子哪裏見到呢？這時國王就問群臣：“你們曾見過這樣的刀嗎？”說完後就死了。之後尋立其余王子紹繼王位。又問輔臣：“你們，曾在皇宮庫藏之中見過此刀嗎？”諸臣回答：“我們見過。”又問：“形狀像什麼？”回答：“大王，像羚羊角。”國王說：“我官藏中那裏有這樣的刀？”之後的四個王都無從求索。後來逃跑的王子從他國回來本土，又成爲王。既登王位又問諸臣：“你們見過刀嗎？”回答：“大王。我們都見過。”又問：“形狀像什麼？”回答：“大王。顔色清淨如優缽羅花。”也有人說形如羊角，還有人說顔色火紅，還有人說猶如黑蛇。這是國王大笑：“你們都沒見過我刀真實之相。”
善男子。菩薩摩诃薩也是如此，出現于世，講解“我”的真相，說後舍法。如同王子持淨妙刀逃至他國。凡夫愚人說一切有我，如那貧人夢話：刀刀。聲聞緣覺問衆生我有何相？回答：我見我相大如拇指。或說如米。或說如稗子。或說我相住在心中，像太陽一樣。這些衆生不知我相，如同諸臣不知刀相。菩薩這樣解說我法，凡夫不知種種分別，妄認作我相。如同問刀的相，回答好似羊角。這些凡夫次第相續而起邪見，爲了斷絕這些諸邪見，如來示現而說無我。如同王子對諸臣說我庫藏中沒有此刀。善男子。今日如來所說真我，叫做佛性。如此佛性，我佛法中比喻如淨刀。善男子。如果有凡夫能很好的解說即是隨順無上佛法。如果有人善于分別隨順宣說，那麼即是菩薩相貌。善男子。所有種種異論咒術言語文字都是佛說不是外道說。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如何如來說字的根本？”
佛說：“善男子。最初的半字是根本。依靠各種記論、咒術、文章、諸陰、實法。讓凡夫學習字的根本，然後能知道什麼是法什麼是非法。”
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。那麼所說的字是什麼意思呢？”
善男子。有十四音稱作字義。所說的字名爲涅槃，常故不流。如果不流轉則爲無盡。既然無盡即是如來金…
《大般涅槃經卷第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…