白話佛經
白話大般涅槃經
常親近同修 翻譯
大般涅槃經卷第五
如來性品第四之二
這時迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說，諸佛世尊有秘密藏，我並不贊同。因爲諸佛世尊只有密語沒有密藏。比如機器人，普通人雖然看見他能作出屈伸俯仰等等動作，卻不知道是什麼樣的內部的構造能讓他們動作。佛法不是如此，能令衆生都能知見。所以怎麼能說諸佛世尊有秘密藏呢？
佛贊歎迦葉：“善哉善哉。善男子。如你所說，如來確實沒有秘密之藏。爲什麼呢？比如秋天的滿月懸在空中，眼睛健康的人都能看到。如來之言也是如此。開發顯露，清淨無翳。愚蠢的人不能理解認爲是秘藏，聰明人了達則不叫做藏了。
善男子。譬如有人攢了很多錢財，卻非常吝啬不肯布施給救濟貧窮的人。這樣的積聚才叫秘藏。如來不是如此，如來在無邊劫中積聚了無量的妙法珍寶。心中沒有吝啬，常常布施給一切衆生。怎麼能說如來有秘藏呢？
善男子，譬如有人身體殘疾，或許盲目或許缺手缺腳，因爲羞恥而不想讓人看見。因爲別人看不見所以叫做秘藏。如來不是如此，所有正法具足無缺，讓人看得見。如何能說如來秘藏呢？
善男子。譬如貧窮的人欠別人很多錢，因爲害怕債主索要而把錢藏起來所以叫做藏。如來不是如此，不欠一切衆生的世間法，雖然欠負衆生的出世之法卻並不藏匿。因爲，常常把衆生看作同一個兒子，爲他們演說無上妙法。
善男子。譬如長者有很多財寶，只有一個兒子，非常疼愛，不舍不離。將所有的珍寶都展示給兒子。如來也是如此。將衆生看作相同的孩子，沒有偏愛。
善男子。比如世間人認爲男女根(生殖器)醜陋鄙惡。就用衣服遮蓋起來所以叫做藏。如來不是如此，永斷此根，因爲無根所以無所覆藏。
善男子。如婆羅門所有的言論，永遠不想讓刹利、毗舍、首陀等人知道。因爲。因爲他們的言論中有過惡。如來正法則不是如此，從頭到尾都是至善。所以不能叫做秘藏。
善男子。譬如長者只有一子，時常挂念憐愛非常。來到學校希望兒子接受教育，因爲擔心學得慢，轉回家中晝夜不停的教他學習半個字，卻不教誨他毗伽羅論。爲什麼呢？因爲孩子太小，沒有能力接受。
善男子。假如長者教會兒子半個字，他兒子就能學會毗伽羅論嗎？。迦葉回答：“不能，世尊。”佛問：“那麼這個長者是對兒子所有秘藏嗎？” 迦葉回答“不是的，世尊。因爲孩子年幼所以不給他講，而不是因爲秘密所以吝啬的不說。因爲如果有嫉妒、秘吝之心才叫做藏。如來不是那樣，怎麼能叫做如來秘藏呢？
佛說：“善哉善哉。善男子。如你所說。如果有嗔心、嫉妒、悭吝才叫做藏。如來沒有嗔心、嫉妒，如何叫做藏？善男子。那大長者就是如來，所說的孩子就是一切衆生。如來將一切衆生看作相同的兒子。教育兒子就是指聲聞弟子，所說的半字就是指九部經。毗伽羅論就是方等大乘經典。因爲聲聞沒有智慧力。所以如來爲他們說半字，即九部經典，而不爲他們說毗伽羅論，即方等大乘。
善男子。上面講的長者的兒子長大後有足夠的學習能力了，如果若還不給他說毗伽羅論可以叫做藏。如果聲聞具備能力，能接受大乘毗伽羅論。如果如來秘惜不給他們講，那說明如來有秘密藏。但是如來不是如此。所以如來沒有秘藏。像那個長者教會兒子認字然後再給他演說毗伽羅論。我現在也是如此。爲諸弟子說完半字九部經，再爲大家演說毗伽羅論：所謂如來常存不變
另外，善男子。譬如夏日起大雲雷降注大雨。令播種的農夫豐收，不播種的卻並沒有收獲。沒有收獲並不是龍王的過錯，此龍王也沒有所藏。我現在也是如此。降大法雨、大涅槃經。種善子的衆生能得智慧的芽、果。沒有善子的則無所獲。無所獲並不是如來的過錯，佛如來確實沒有所藏。
迦葉又說：“我現在確定如來世尊沒有秘藏。可是佛所說的毗伽羅論，所謂佛如來常存不變。恐怕不是這樣。因爲佛曾經說過：
諸佛與緣覺 及以弟子衆
猶舍無常身 何況諸凡夫
諸佛與緣覺以及衆弟子尚且要舍棄無常之身，何況凡夫？現在又說常存無變。是怎麼回事呢？。
佛說：“善男子，我爲了給一切聲聞弟子教授半字才說剛才的話。善男子，波斯匿王的母親命終後，波斯匿王悲痛號泣不能自製而來拜見我。我就問他：大王，爲何悲苦懊惱到這個程度呢？王說：世尊。國大夫人今天命終，假使有人能讓我母親複活，我會舍棄國家象馬七珍以及身體性命都給他。我又說：大王，且莫愁惱憂悲啼哭，一切衆生壽命盡了就叫做死。諸佛緣覺聲聞弟子尚要舍棄此身何況凡夫。善男子，我爲了給波斯匿王教半字而說此偈。今天爲了給諸聲聞弟子講解毗伽羅論，而說如來常存無有變易。如果有人說如來無常，那人舌頭怎麼會不墮落呢？
迦葉又說：“如佛所說：
無所聚積 于食知足 如鳥飛空 迹不可尋
什麼也不要積攢，對食物知足，像鳥飛在空中沒有足迹可尋。這是什麼意思呢？世尊。在此大衆中誰能稱得上無所積聚，誰又稱得上食知足，誰又如飛行在空中無迹可尋迹呢？而他們去向何方呢？
佛說迦葉：“所謂積聚就是指積聚財寶。善男子。積聚有二種。一種有爲，另一種無爲。有爲的積聚就是聲聞行，無爲的積聚就是如來行。善男子。僧也有二種。有爲和無爲。有爲的僧叫做聲聞，聲聞僧者沒有積聚，比如奴婢、非法之物、庫藏谷米，鹽豉胡麻、大小諸豆等。若有人說如來聽任畜養奴婢仆使如是等物舌頭就會卷縮。我所有的聲聞弟子稱得上沒有積聚，又可稱爲于食知足。如果貪吃就叫做不知足，不貪吃就是知足。蹤迹難尋就接近無上菩提之道了，我說此人雖然遠去卻沒有所到達的地方。”
迦葉又說：“如果有爲僧尚且沒有積聚，何況無爲僧？無爲僧就是如來，如來雲怎麼會有積聚呢？積聚就是藏匿，如來凡有所說沒有任何吝惜如何能叫做藏呢。迹不可尋就是涅槃，涅槃之中沒有日月星辰、諸宿、寒熱、風雨、生老病死、二十五有。離開所有憂苦和煩惱。如來住在這種涅槃中常不變易。因此因緣，如來來到此娑羅樹間在大涅槃中入般涅槃。
佛告訴迦葉：“所謂大就是說他的性質廣博。猶如有人的壽命無量所以稱作“大丈夫”，此人若能安住于正法中就稱作“人中勝”，比如我曾說的八大人覺經。可能爲一人所具有也可能爲多人所具有，如果一個人具備八種則最爲殊勝。
所謂涅槃就是指沒有各種瘡疣之病。善男子。譬如有人被毒箭射傷，非常痛苦，遇到良醫爲他拔掉毒箭，敷上妙藥，使他離苦得樂。此醫生隨後遊走于大小城市中，有人有瘡疣之病就去爲他們醫治。善男子。如來也是如此。成就了等正覺也就成爲大醫王。看到閻浮提的苦惱衆生，在無量劫中被淫、怒、癡、煩惱、這些毒箭所傷，受大苦切。就爲他們說大乘經作爲甘露法藥，這裏的人治好了就再去其它有這些煩惱毒箭的地方，示現作佛，爲他們療治。所以叫做大般涅槃。大般涅槃也叫做解脫處，隨便哪裏有需要調伏衆生的，如來就在那裏爲他們示現，正因爲這種真實的甚深的義理所以叫做大涅槃。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。世間醫師能療治一切衆生的瘡疣病嗎？”
佛說：“善男子。世間的瘡疣有二種。一種可治一種不可治。凡是可治的醫生就能治。不可治的就不能治。”
迦葉又說：“如佛所說如來爲閻浮提衆生的治療結束了。如果說治療結束爲何衆生裏面還有不能得到涅槃的人？如果不是所有的人都得到涅槃爲何如來說治完了，要去他方？“
佛說：“善男子。閻浮提裏面的衆生有二種。一種有信另一種無信。有信之人能治。因爲一定能得涅槃，沒有瘡疣之苦。所以我說治療閻浮提諸衆生結束了。無信之人叫做一闡提。一闡提者就不可治。除了一闡提其余都治好了，所以涅槃叫做無瘡疣。
“世尊。什麼叫涅槃？”
佛說：“善男子。涅槃就叫做解脫。”
迦葉又說：“所說的解脫是色還是非色？”
佛說：“善男子。既是色又不是色。所謂非色就是聲聞緣覺的解脫。所謂色就是諸佛如來的解脫。善男子。所以解脫即是色又非色。如來爲諸聲聞弟子說的爲非色。”
“世尊。聲聞緣覺如果不是色，如何得住？”
佛說：“善男子。比如非想非非想天既是色又非色。我也說他是非色。如果有人刁難說：非想非非想天如果是非色如何能存在？而且還會離去、歸來、進入、停止？這些道理是諸佛的境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。解脫也是如此，即是色又非色，稱之爲非色。既是想又非想稱爲非想。這些道理也是諸佛境界，不是諸聲聞緣覺所能感知的。”
這時迦葉菩薩又對佛說：“世尊。只希望如來哀愍我等，爲我們進一步解說大涅槃行、解脫的道理。”
佛贊歎迦葉：“善哉善哉。善男子，真解脫叫做遠離一切系縛。如果是真解脫就能離開所有系縛，則沒有生也沒有和合。比如父母結合就會生子。真解脫的人則不是這樣。所以解脫叫做不生。迦葉。比如醍醐的性質清淨，如來也是如此。不是因爲父母和合而産生了如來清淨的性質。之所以示現有父母是爲了化度衆生。真解脫就是如來。
如來的解脫無二無別。比如春天種下種子，種子得到溫暖就會發芽。真解脫不是如此。另外解脫叫做虛無，虛無就是解脫，解脫就是如來。如來就是虛無，不是所作(造作)。凡是所作的都好像城阙樓閣一樣無常變異。真解脫不是如此，所以解脫即是如來
另外解脫就是無爲法。譬如陶瓷工匠作的陶器終會被摔破。解脫不是如此。真解脫是不生不滅的。所以解脫就是如來。如來也是如此不生不滅、不老不死、不破不壞、不是有爲法。因此叫做如來入大涅槃。不老不死是什麼意思呢？老就是遷變：如頭發變白臉上增加皺紋。死就是身體毀壞生命終結。解脫中沒有這樣的法，…
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