白話佛經

大般涅槃經

　　常親近同修 翻譯

　　大般涅槃經卷第四 　　

　　如來性品第四之一

　　佛又告訴迦葉：“善男子。菩薩摩诃薩分別開示大般涅槃有四種含義，哪何四種呢？一者自正，二者正他，叁者能隨問答，四者善解因緣義。

　　何爲自正？如果佛如來見到種種因緣而有所說。那麼比丘假如看見大火起就說：我甯可抱著大火而死也不敢說如來所說十二部經及秘密藏是波旬所說。如果說如來法僧無常，就是自欺欺人。甯可用刀割斷自己的舌頭也不要說如來法僧是無常的。如果聽到別人這麼說也不要相信。對這樣說的人要生憐愍之心。如來法僧不可思議。應該如此護持。觀自己的身體猶如大火圍繞。這叫做自正。

　　何爲正他呢？這時有一個養育嬰兒的女人來拜見佛，稽首佛足，心中有所顧念。坐在一邊。世尊知道他的心思就故意問她：“你因爲愛子就給嬰兒喂很多酥。心裏擔心他能不能消化的了。”這個女人對佛說道：“太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如來能多少給我一點教導。世尊。我今天給兒子喂了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如來爲我解說。”

　　佛說：“你兒所吃的馬上就消化了，能增長他的壽命。”女人聽了非常高興又對佛說：“如來說的讓我非常歡喜。世尊爲了調伏諸衆生，善于分別對方能否消化。而說諸法無我無常。如果佛世尊先說“常”，受教化的人爲認爲此法與外道法相同，就會舍棄。佛又告訴這位女人：“如果你兒長大了能自己行動。所食的東西都能消化。在給他吃酥就不夠了。我的所有聲聞弟子也是如此。就像你的嬰兒。不能消化此常住之法，所以我先說苦、無常

　　如果我的聲聞諸弟子，已具備功德能夠修習大乘經典。我在此經爲他們說六種味。那六味呢？說苦醋味、無常醎味、無我苦味、樂如甜味、我如辛味、常如淡味。而世間中只有叁種味：所謂無常、無我、無樂。用煩惱爲柴智慧爲火。以是因緣做成涅槃之飯：而有常、樂、我之味。使諸弟子都能享用。又告訴女人：“你如果有緣要到其它地方。應驅逐不好的孩子，把寶藏交付給好孩子。”

　　女人對佛說：“正如聖尊教導的：寶藏應該展示給好孩子，不給不好的孩子。”佛又說：“我也如此。在般涅槃時。如來微密無上法藏不給聲聞諸弟子。正如你的寶藏不展示給不好的孩子。而要托付給諸菩薩等，就像你的寶藏托付給好孩子。爲什麼呢？因爲聲聞弟子生變異想，認爲佛如來是真實的滅度。可是我真實並沒有滅度。就像汝遠行沒有回來你不好的孩子就說你死了。而你並沒有死。諸菩薩等說如來常不改變。就像你的好孩子不說你死。所以，我把無上秘密之藏托付給菩薩。善男子，如果有衆生認爲佛是常住不變的。應當知道此家有佛。這叫做正他

　　何爲能隨問答？如果有人來問佛世尊。我如何才能不舍錢財而能稱爲大施主呢？佛會說：如果有沙門、婆羅門等。少欲知足，不接受不畜養不淨之物。應當布施給他奴婢侍從。修梵行的布施他女人，不吃酒肉的布施他酒肉。過中不食的布施他過中之食。不塗花香的布施他花香。如此布施之人布施的名聲遠揚，遍至他方，又可以不耗費任何錢財。這叫做能隨問答。

　　這時迦葉菩薩對佛說：“世尊。吃肉的人不應該布施給他肉。因爲我知道不吃肉的有大功德。”

　　佛贊歎迦葉：“善哉善哉。你今天能很好得領會我的意思。護法菩薩應當如此。善男子，從今日起不允許聲聞弟子食肉。若接受檀越信衆布施肉時。應觀想此食如同親生兒子之肉。

　　迦葉菩薩又對佛說：“世尊。爲何如來不允許食肉？”佛說：“善男子。食肉之人斷大慈種。”迦葉又說：“如來爲什麼從前允許比丘吃叁種淨肉？”佛說：“迦葉。此叁種淨肉是因事逐漸製定的。”迦葉菩薩又對佛說：“世尊。爲什麼十種不淨乃至九種清淨卻沒有被聽任呢？佛告訴迦葉：“也是因事逐漸製定，應當明白那些和現在斷肉的含義是一樣的。”

　　迦葉菩薩又對佛說：“爲何如來稱贊魚肉爲美食？佛說：“善男子。我也不說魚肉之類是美食。我說甘蔗、粳米、石蜜一切谷麥及黑石蜜、奶酪、蘇油是爲美食。雖說應存種種衣服，所應存的要是難看的顔色。何況貪著此魚肉之味？”迦葉又說：“如來如果不允許食肉。那五種味：奶酪、酪漿、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各種衣服憍奢耶衣、珂貝、皮革、金、銀、盂器。這些東西也不應該接受。”

　　佛說：“善男子。不要跟那些尼幹所持的見解一樣。如來所製的一切禁戒各有不同的意思。因異意所以聽任吃叁種淨肉。因異想所以斷十種肉。因異想所以一切皆斷，以及自殺。迦葉。我從今日製定，諸弟子不得再吃一切肉。迦葉。其吃肉的。若行若住若坐若臥，一切衆生聞到肉味都生恐怖。比如有人靠近獅子，衆人看到他聞到獅子的臭味也會生出恐怖之心。

　　善男子。我涅槃後，無量百歲。四道聖人都將涅槃，正法滅後。在像法中會出現這樣的比丘。他們好像持戒，稍微讀誦經典。貪于飲食，營養自身。身上穿的衣服粗陋醜惡，面容憔悴沒有威德。放畜牛羊，擔負柴草。頭發胡須毛爪指甲又粗又長。雖然穿了袈裟卻好像獵人。平時總是四處張望緩慢行走如同貓抓老鼠一樣。總說：“我已經得了羅漢果。”經常生病，睡覺的地方肮髒糞穢。表面上賢善心裏卻懷著貪嫉。如同受了瘂法的婆羅門等。實際上不是沙門而裝成沙門的樣子。邪見熾盛，誹謗正法。這些人破壞如來所製定的節律和正行威儀，以及解脫之果，離不淨之法，而且毀壞如來甚深秘密之教。各自隨意把經律反這說。而這樣說：如來總是聽任我們吃肉。自己想出這樣的理論，卻說是佛所說。互共诤訟。各自稱作是沙門，釋子。

　　善男子。此時又有一些沙門等。聚集生谷接受魚、肉。親手烹饪，拿著油瓶寶蓋、革屣，親近國王大臣長者，占相星宿、勤修醫道、畜養奴婢，金銀、琉璃、砗磲、馬瑙、頗梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂貝，種種果瓜，學習各種伎藝：畫師、泥作、造書、教學。種植根栽，蠱道咒幻，配製各種藥劑，做倡伎之樂：香花治身、樗蒱、圍棋、學習各種工巧。如果有比丘能遠離這些惡事的，這樣的人才是我真正的弟子。

　　這時迦葉又對佛說：“世尊。諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。接受別人布施而活。如果乞食時別人給的食物混雜了肉。怎樣吃才是清淨法？”

　　佛說：“迦葉。應當用水洗，把肉洗出去然後再吃。如果盛飯的器皿被肉汙染，只要洗刷的沒有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不應該接受。一切現肉(表現有動物樣子的，比如燒雞，烤鴨等)都不能吃，吃的人有罪。我今天宣說此斷肉之製。如果詳細說起來無窮無盡。現在臨近涅槃，所以簡略的講，所以稱爲能隨問答。

　　迦葉，什麼叫做善解因緣義呢？假如有四部衆來問我：“世尊。如來剛開始布道的時候，爲什麼不給波斯匿王說這些法門深妙之義。什麼時候說得深。什麼時候說的淺。什麼時候說犯，什麼時候說不犯。什麼叫做墮，什麼叫做律。什麼叫做波羅提木叉義。

　　佛言：波羅提木叉叫做知足。成就威儀，無所受畜。又叫淨命。墮叫做四惡趣。另外墮，指墮于地獄直到阿鼻地獄。墮落的速度超過暴雨。聽到的人非常驚怖。堅持禁戒不犯威儀。修習知足不接受一切不淨之物。另外墮能滋養地獄畜生餓鬼，因爲這些所以叫做墮。波羅提木叉就是離開身、口、意所作的不善邪業。律就是入戒威儀，深入經典所說得純善義理。躲避一切不淨之物及不淨因緣。亦遮蔽四重、十叁僧殘、二不定法、叁十舍墮、九十一墮、四悔過法、衆多學法、七滅诤等。也許有人破盡一切戒。什麼是一切？所謂四重法乃至七滅诤法。也許有人誹謗正法和甚深經典。以及一闡提人，所有的方面與佛法都沒有因緣。這些人自稱：我是聰明利智的人，無論輕重的罪都能覆藏。覆藏諸惡好像烏龜縮近龜殼。這些罪業經過一整夜沒有得到忏悔，因爲不悔所以日夜增長。這些比丘所犯的衆罪沒有被揭發。才使得所犯的罪越來越重。所以如來知道這個情況，逐漸次第製定戒律，而不是同時製定的。

　　這時有善男子善女人對佛說：“世尊。如來早就知道這些情況。爲何不先製戒律讓這些事情不再發生呢？世尊。難道要讓衆生入阿鼻獄嗎？比如很多人要遠行，迷路之後走上邪道。這些人不知道迷路都認爲是正道。又看不到可以問路的人。衆生也是一樣的迷惑，在佛法中找不到真正的。如來應該爲我們先說正道。告誡比丘：這是犯戒這是持戒。應該這樣製定。爲什麼呢？如來正覺是真實的知見正道。惟有如來天中之天能說十善增上功德以及其中義理。所以啓請應該先製定戒律。

　　佛言：“善男子。如果說如來能爲衆生宣說十善增上功德，所以如來視衆生如羅睺羅一樣。爲何責難說應該先置戒律讓惡行消失？衆人說：“世尊，想讓衆生下地獄。” 佛說：“我看見一個人有墮阿鼻地獄的因緣，都要爲此人住世一劫或不到一劫。我對衆生有大慈悲心。怎麼會欺騙如同我兒子一般的衆生讓他們下地獄呢？善男子。比如王國內有舊衣服，看到見衣服上有破洞然後再補。如來也是，看到衆生有入阿鼻地獄的因緣，才用戒律來修補。善男子。比如轉輪聖王先爲衆生說十善法。後來漸漸有行惡的人，聖王就隨事漸漸令他其斷除。斷除諸惡之後，自然而然能實行聖王之法

　　善男子。我也如此，雖然有各種戒律卻不能提前製定。而要因爲比丘逐漸所行的非法舉動隨事製定。對佛法歡喜的衆生自然隨教修行…

《大般涅槃經卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…