白话佛经

大般涅槃经

　　常亲近同修 翻译

　　大般涅槃经卷第四 　　

　　如来性品第四之一

　　佛又告诉迦叶：“善男子。菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃有四种含义，哪何四种呢？一者自正，二者正他，三者能随问答，四者善解因缘义。

　　何为自正？如果佛如来见到种种因缘而有所说。那么比丘假如看见大火起就说：我宁可抱着大火而死也不敢说如来所说十二部经及秘密藏是波旬所说。如果说如来法僧无常，就是自欺欺人。宁可用刀割断自己的舌头也不要说如来法僧是无常的。如果听到别人这么说也不要相信。对这样说的人要生怜愍之心。如来法僧不可思议。应该如此护持。观自己的身体犹如大火围绕。这叫做自正。

　　何为正他呢？这时有一个养育婴儿的女人来拜见佛，稽首佛足，心中有所顾念。坐在一边。世尊知道他的心思就故意问她：“你因为爱子就给婴儿喂很多酥。心里担心他能不能消化的了。”这个女人对佛说道：“太奇特了，世尊。能知道我心中所想的。希望如来能多少给我一点教导。世尊。我今天给儿子喂了很多酥。恐怕他不能消化而死。希望如来为我解说。”

　　佛说：“你儿所吃的马上就消化了，能增长他的寿命。”女人听了非常高兴又对佛说：“如来说的让我非常欢喜。世尊为了调伏诸众生，善于分别对方能否消化。而说诸法无我无常。如果佛世尊先说“常”，受教化的人为认为此法与外道法相同，就会舍弃。佛又告诉这位女人：“如果你儿长大了能自己行动。所食的东西都能消化。在给他吃酥就不够了。我的所有声闻弟子也是如此。就像你的婴儿。不能消化此常住之法，所以我先说苦、无常

　　如果我的声闻诸弟子，已具备功德能够修习大乘经典。我在此经为他们说六种味。那六味呢？说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。而世间中只有三种味：所谓无常、无我、无乐。用烦恼为柴智慧为火。以是因缘做成涅槃之饭：而有常、乐、我之味。使诸弟子都能享用。又告诉女人：“你如果有缘要到其它地方。应驱逐不好的孩子，把宝藏交付给好孩子。”

　　女人对佛说：“正如圣尊教导的：宝藏应该展示给好孩子，不给不好的孩子。”佛又说：“我也如此。在般涅槃时。如来微密无上法藏不给声闻诸弟子。正如你的宝藏不展示给不好的孩子。而要托付给诸菩萨等，就像你的宝藏托付给好孩子。为什么呢？因为声闻弟子生变异想，认为佛如来是真实的灭度。可是我真实并没有灭度。就像汝远行没有回来你不好的孩子就说你死了。而你并没有死。诸菩萨等说如来常不改变。就像你的好孩子不说你死。所以，我把无上秘密之藏托付给菩萨。善男子，如果有众生认为佛是常住不变的。应当知道此家有佛。这叫做正他

　　何为能随问答？如果有人来问佛世尊。我如何才能不舍钱财而能称为大施主呢？佛会说：如果有沙门、婆罗门等。少欲知足，不接受不畜养不净之物。应当布施给他奴婢侍从。修梵行的布施他女人，不吃酒肉的布施他酒肉。过中不食的布施他过中之食。不涂花香的布施他花香。如此布施之人布施的名声远扬，遍至他方，又可以不耗费任何钱财。这叫做能随问答。

　　这时迦叶菩萨对佛说：“世尊。吃肉的人不应该布施给他肉。因为我知道不吃肉的有大功德。”

　　佛赞叹迦叶：“善哉善哉。你今天能很好得领会我的意思。护法菩萨应当如此。善男子，从今日起不允许声闻弟子食肉。若接受檀越信众布施肉时。应观想此食如同亲生儿子之肉。

　　迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为何如来不允许食肉？”佛说：“善男子。食肉之人断大慈种。”迦叶又说：“如来为什么从前允许比丘吃三种净肉？”佛说：“迦叶。此三种净肉是因事逐渐制定的。”迦叶菩萨又对佛说：“世尊。为什么十种不净乃至九种清净却没有被听任呢？佛告诉迦叶：“也是因事逐渐制定，应当明白那些和现在断肉的含义是一样的。”

　　迦叶菩萨又对佛说：“为何如来称赞鱼肉为美食？佛说：“善男子。我也不说鱼肉之类是美食。我说甘蔗、粳米、石蜜一切谷麦及黑石蜜、奶酪、苏油是为美食。虽说应存种种衣服，所应存的要是难看的颜色。何况贪着此鱼肉之味？”迦叶又说：“如来如果不允许食肉。那五种味：奶酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻、油等，以及各种衣服憍奢耶衣、珂贝、皮革、金、银、盂器。这些东西也不应该接受。”

　　佛说：“善男子。不要跟那些尼干所持的见解一样。如来所制的一切禁戒各有不同的意思。因异意所以听任吃三种净肉。因异想所以断十种肉。因异想所以一切皆断，以及自杀。迦叶。我从今日制定，诸弟子不得再吃一切肉。迦叶。其吃肉的。若行若住若坐若卧，一切众生闻到肉味都生恐怖。比如有人靠近狮子，众人看到他闻到狮子的臭味也会生出恐怖之心。

　　善男子。我涅槃后，无量百岁。四道圣人都将涅槃，正法灭后。在像法中会出现这样的比丘。他们好像持戒，稍微读诵经典。贪于饮食，营养自身。身上穿的衣服粗陋丑恶，面容憔悴没有威德。放畜牛羊，担负柴草。头发胡须毛爪指甲又粗又长。虽然穿了袈裟却好像猎人。平时总是四处张望缓慢行走如同猫抓老鼠一样。总说：“我已经得了罗汉果。”经常生病，睡觉的地方肮脏粪秽。表面上贤善心里却怀着贪嫉。如同受了瘂法的婆罗门等。实际上不是沙门而装成沙门的样子。邪见炽盛，诽谤正法。这些人破坏如来所制定的节律和正行威仪，以及解脱之果，离不净之法，而且毁坏如来甚深秘密之教。各自随意把经律反这说。而这样说：如来总是听任我们吃肉。自己想出这样的理论，却说是佛所说。互共诤讼。各自称作是沙门，释子。

　　善男子。此时又有一些沙门等。聚集生谷接受鱼、肉。亲手烹饪，拿着油瓶宝盖、革屣，亲近国王大臣长者，占相星宿、勤修医道、畜养奴婢，金银、琉璃、砗磲、马瑙、颇梨、真珠、珊瑚、虎珀、璧玉、珂贝，种种果瓜，学习各种伎艺：画师、泥作、造书、教学。种植根栽，蛊道咒幻，配制各种药剂，做倡伎之乐：香花治身、樗蒱、围棋、学习各种工巧。如果有比丘能远离这些恶事的，这样的人才是我真正的弟子。

　　这时迦叶又对佛说：“世尊。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。接受别人布施而活。如果乞食时别人给的食物混杂了肉。怎样吃才是清净法？”

　　佛说：“迦叶。应当用水洗，把肉洗出去然后再吃。如果盛饭的器皿被肉污染，只要洗刷的没有肉就可以使用。如果食物肉太多了就不应该接受。一切现肉(表现有动物样子的，比如烧鸡，烤鸭等)都不能吃，吃的人有罪。我今天宣说此断肉之制。如果详细说起来无穷无尽。现在临近涅槃，所以简略的讲，所以称为能随问答。

　　迦叶，什么叫做善解因缘义呢？假如有四部众来问我：“世尊。如来刚开始布道的时候，为什么不给波斯匿王说这些法门深妙之义。什么时候说得深。什么时候说的浅。什么时候说犯，什么时候说不犯。什么叫做堕，什么叫做律。什么叫做波罗提木叉义。

　　佛言：波罗提木叉叫做知足。成就威仪，无所受畜。又叫净命。堕叫做四恶趣。另外堕，指堕于地狱直到阿鼻地狱。堕落的速度超过暴雨。听到的人非常惊怖。坚持禁戒不犯威仪。修习知足不接受一切不净之物。另外堕能滋养地狱畜生饿鬼，因为这些所以叫做堕。波罗提木叉就是离开身、口、意所作的不善邪业。律就是入戒威仪，深入经典所说得纯善义理。躲避一切不净之物及不净因缘。亦遮蔽四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。也许有人破尽一切戒。什么是一切？所谓四重法乃至七灭诤法。也许有人诽谤正法和甚深经典。以及一阐提人，所有的方面与佛法都没有因缘。这些人自称：我是聪明利智的人，无论轻重的罪都能覆藏。覆藏诸恶好像乌龟缩近龟壳。这些罪业经过一整夜没有得到忏悔，因为不悔所以日夜增长。这些比丘所犯的众罪没有被揭发。才使得所犯的罪越来越重。所以如来知道这个情况，逐渐次第制定戒律，而不是同时制定的。

　　这时有善男子善女人对佛说：“世尊。如来早就知道这些情况。为何不先制戒律让这些事情不再发生呢？世尊。难道要让众生入阿鼻狱吗？比如很多人要远行，迷路之后走上邪道。这些人不知道迷路都认为是正道。又看不到可以问路的人。众生也是一样的迷惑，在佛法中找不到真正的。如来应该为我们先说正道。告诫比丘：这是犯戒这是持戒。应该这样制定。为什么呢？如来正觉是真实的知见正道。惟有如来天中之天能说十善增上功德以及其中义理。所以启请应该先制定戒律。

　　佛言：“善男子。如果说如来能为众生宣说十善增上功德，所以如来视众生如罗睺罗一样。为何责难说应该先置戒律让恶行消失？众人说：“世尊，想让众生下地狱。” 佛说：“我看见一个人有堕阿鼻地狱的因缘，都要为此人住世一劫或不到一劫。我对众生有大慈悲心。怎么会欺骗如同我儿子一般的众生让他们下地狱呢？善男子。比如王国内有旧衣服，看到见衣服上有破洞然后再补。如来也是，看到众生有入阿鼻地狱的因缘，才用戒律来修补。善男子。比如转轮圣王先为众生说十善法。后来渐渐有行恶的人，圣王就随事渐渐令他其断除。断除诸恶之后，自然而然能实行圣王之法

　　善男子。我也如此，虽然有各种戒律却不能提前制定。而要因为比丘逐渐所行的非法举动随事制定。对佛法欢喜的众生自然随教修行…

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