..續本文上一頁。這樣衆生才能見到如來法身。像轉輪王所有的輪寶一樣不可思議。如來也是不可思議。法僧二寶也不可思議。說法的人和聽法者的人都不可思議。這叫做善解因緣義。菩薩如此分別開示四種相義。叫作大乘大涅槃中的因緣義也
“另外所謂自正就是此大般涅槃。所謂正他就是我爲比丘說：如來常存不變。所謂隨問答，正如，迦葉因你所問，能普遍爲菩薩摩诃薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說此非常深奧的微妙義理。所謂因緣義就是：聲聞、緣覺不解如此甚深的義理。因不理解伊字叁點而爲之說成解脫涅槃，摩诃般若說成秘密藏。我今天在此闡揚，分別爲聲聞們開啓慧眼。假使有人這樣說：這四事爲何是一體的？不是虛妄的嗎？就應該反質他們既然此虛空、無所有、不動、無礙。如此四事有什麼差別？這些名稱是不是虛妄呢？” “不是，世尊。這些名詞都是一個義理：即所謂的空義。” 佛說：“自正、正他、能隨問答、解因緣義也是如此，和大涅槃沒有差別。”
佛告訴迦葉：“如果有善男子、善女人說：“如來是無常的。怎麼知道是無常呢？如佛所說，滅除所有煩惱叫做涅槃。就像火滅了以後什麼都沒有。滅除煩惱也是如此所以叫做涅槃。” 爲何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：離開一切“有”才叫涅槃。所以涅槃中沒有一切“有”。爲何如來是常住法、不變易呢？就像衣服碎成粉末不能再說出是什麼物品。涅槃也是如此，煩惱滅盡不能再說出是何名相。爲何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：離欲、寂滅叫做涅槃。比如人被斬首就沒有頭。離欲、寂滅也是如此，空無所有所以叫做涅槃。爲何如來是常住法、不變易呢？如佛所說：比如鐵燒熱了，被捶打就飛出火星。火星飛散之後，就不知道他們在何處了。取得正解脫也是如此。從淫欲和諸有的淤泥中度脫出來之後，得到不動之處，那些東西也就無影無蹤，不知道那裏去了。
爲什麼說如來是常住法、不變易呢？迦葉。如果有人如此刁難就叫做邪難。迦葉。你也不應這麼想，說如來性是滅盡。迦葉。說煩惱滅盡無法命名，因爲永遠畢竟所以叫做常。此句寂靜不能被超過，滅盡諸相無有遺漏，此句鮮明的表達出常住不退的意思，所以涅槃叫做常住。如來也是常住不變。說火星流布是指煩惱，飛散後立刻熄滅便無影無蹤了。如來煩惱滅盡不在五趣，所以如來是常住法、無有變易。另外迦葉。諸佛的老師就是法，所以如來恭敬供養諸法，因爲法常所以諸佛也常。
迦葉菩薩又對佛說：“如果煩惱之火熄滅如來也滅，那麼如來就沒有常住處。如同那火星熄滅後莫知所至。如來煩惱也是一樣的滅無所至。又如那火星熄滅後空無所有。如來也是如此。滅無常，滅煩惱火，即入涅槃。所以如來即是無常。”
“善男子。我所說的鐵就是指凡夫。凡夫雖然可以消除煩惱，但是消除後又要生起，所以叫無常。如來不是那樣，滅後不生所以叫常。”
迦葉又說：“如同熱鐵的紅色消失後再放到火中會再變紅。如來如果像那樣就還會生煩惱結，若能生煩惱結就是無常。”
佛說：“迦葉。你今天不應該說如來無常。因爲如來是常。善男子。如同那燃燒的木材熄滅就有灰存在。煩惱滅已後就有涅槃。壞衣、斬首、破瓶等比喻也是如此。這些東西各有名字，叫作壞衣、斬首、破瓶。迦葉，比如那鐵變冷後還能再熱。如來不是如此，斷煩惱後畢竟清涼。煩惱之火再不複生。迦葉，要知道無量衆生就像那鐵一樣，我用無漏智慧熾火燃燒衆生的各種煩惱結。
迦葉又說：“善哉善哉。我今真正知道如來所說諸佛是常的道理了。”
佛說：“迦葉。比如聖王總是在後宮居住。有時也會去後園遊玩。那時王雖然不在那些宮女中，也不能說聖王命終。善男子。如來也是如此。雖然不現于閻浮提界而入涅槃之中卻不能叫無常。如來出于無量煩惱入于涅槃安樂之處，遊行在各種覺悟之花中歡娛受樂。
迦葉又問：“如佛所說：我早已度過煩惱的大海。如果佛已經度過煩惱海，爲何還會和耶輸陀羅生下羅睺羅呢？因爲這些因緣會讓大衆認爲如來沒有度過煩惱大海。希望如來說其因緣。
佛告訴迦葉：“你不這樣說。善男子。此大涅槃能建立大義，你們今天要至仔細聽講，並廣爲別人解說，不要讓他們驚疑。如果有菩薩摩诃薩住在大涅槃中。能讓須彌山王如此高大的山進入芥子裏面，而須彌中的衆生卻不會感到壓迫。感覺不倒有來往也感覺不到有什麼不同。只有被度之人才能看見菩薩把須彌山納入芥子中又將其放回原處。
善男子。又有菩薩摩诃薩住在大涅槃中。能把叁千大千世界放在芥子中。其中的衆生也沒有壓迫感，以及往來的感覺沒有任何改變。只有被度者才能看到菩薩把叁千大千世界放入芥子中，又將其放回原處。善男子。又有菩薩摩诃薩住大涅槃中。能把叁千大千世界放入一汗毛孔中，再放到原處也是如此。善男子，又有菩薩摩诃薩住在大涅槃中。截取十方叁千大千諸佛世界置于針鋒中如同串起棗葉一樣，將其擲于他方異佛世界。其中所有一切衆生感覺不到往返，也不知道在何處。只有被度者才能見到。再放回原處也是如此。
善男子，又有菩薩摩诃薩住在大涅槃。截取十方叁千大千諸佛世界置于右掌，如同做陶的輪子，擲于他方微塵世界。沒有一個衆生感覺到有往來。只有被度者才能看見，再放回原處也是如此。善男子，又有菩薩摩诃薩住大涅槃。截取一切十方無量諸佛世界都放到自己身體裏，其中衆生沒有壓迫感，也不會感覺往返和所在。只有被度者才能看到。再放回原處也是如此。
善男子，又有菩薩摩诃薩住大涅槃中。把十方世界放入一微塵中，其中的衆生也沒有壓迫往返的感覺。只有被度者才能看見。再放回原處也是如此。善男子，這些菩薩摩诃薩住在大涅槃，就能示現種種無量神通變化。所以叫做大般涅槃。這些菩薩摩诃薩能示現如是無量神通變化，一切衆生無法測量。你今天如何能知如來習淫欲而生羅睺羅呢？
善男子。我已久住此大涅槃種種示現神通變化。在此叁千大千世界百億日月百億閻浮提中作種種示現。就像首楞嚴經中廣說的一樣。我于叁千大千世界或閻浮提示現涅槃，也不是畢竟取于涅槃。而在閻浮提示現入母胎，讓父母認爲生下我。而我此身畢竟不是從淫欲和合中而得生的。我從無量劫來早已離開淫欲，我今日此身就是法身隨順世間而示現入胎。善男子，在此閻浮提的林微尼園示現被母親摩耶而生。生下就能東行七步說：“我在人天阿修羅中最尊最上。”父母人天見到都非常驚喜，認爲稀有。而那些人都認爲我是嬰兒。
而我此身無量劫來早就離開此法。如來身就是法身，不是肉血筋脈骨髓之所成立。隨順世間衆生法所以示現爲嬰兒。南行七步示現要爲無量衆生作上福田。西行七步示現壽命結束永斷老死，此身是最後之身。北行七步示現已經度脫諸有和生死。東行七步示現爲衆生而作導師。四維七步示現斷滅種種煩惱四魔種性。成就如來應、正遍知。上行七步示現不被不淨之物染汙，猶如虛空一般。下行七步示現法雨熄滅地獄之火，令衆生受安穩平靜之樂。對毀犯禁戒的人示現爲霜雹。在閻浮提出生七日之後又示現剃發，人們都認爲我是嬰兒第一次剃發。
一切人天魔王波旬沙門婆羅門沒有能看見我的頭頂的，何況持刀靠近而剃發？拿刀靠近我頭頂的是不可能的。我早已在無量劫中剃除須發，爲了隨順世間法所以示現剃發。我生下後父母帶我入天祠(印度神廟)中，將我展示給摩酰首羅(天神)。摩酰首羅見到我就合掌恭敬的站在一邊。我早已在無量劫中舍離這些入天祠之法，爲了隨順世間法所以示現如此。我在閻浮提示現穿耳，一切衆生實在沒有能穿我耳的，爲了隨順世間衆生法所以示現如此。
又用各種寶貝作師子珰(飾品)用來莊嚴耳朵。可是我已于無量劫中離開各種裝飾品，爲了隨順世間法所已示現。示現入學堂學習書疏，可是我已于無量劫中具足成就，遍觀叁界所有衆生找不到能擔任我的老師的，爲了欲隨順世間法所以示現入學堂，所以叫做如來、應、正遍知。學習乘象、盤馬、捔力種種伎藝也是如此。在閻浮提又示現爲王太子，衆生都看到我作爲太子在五欲中歡娛受樂，可是我已于無量劫中舍離這些五欲之樂，爲了隨順世間法所以如此示現。相師占蔔我如果不出家就會成爲轉輪聖王統治閻浮提，一切衆生都相信此言。可是我已于無量劫中舍離轉輪王位而成爲*輪王。
在閻浮提示現舍棄宮女五欲之樂，看見老、病、死和沙門之後出家修道。衆生都說悉達多太子第一次出家，可是我已于無量劫中出家學道，爲了隨順世法所以示現如此。我在閻浮提示現出家受具足戒精勤修道，得到須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。衆人都謂此阿羅漢果真容易得到，可是我已于無量劫中成阿羅漢果，爲了度脫諸衆生所與坐在道場菩提樹下，用草爲寶座摧伏衆魔。人們都說我第一次在道場菩提樹下降伏魔官，可是我已在無量劫中早就降伏完了，爲了降伏剛強衆生所以示現。我又示現大小便和呼吸，衆人都說謂我有大小便和呼吸，可是此身所得果報是沒有大小便利和呼吸的，爲了隨順世間所以示現。我又示現受人信仰施舍，可是我此身不會饑渴，爲了隨順世法所以示現如此。
我又示現跟衆生一樣有睡眠，可是我已于無量劫中具足無上深妙智慧，遠離叁有。進止威儀、頭痛、腹痛、背痛、木槍、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼楊枝等，衆人都說我有這些事，可我此身並無此事。我足清淨猶如蓮花，口氣淨潔如優缽羅香。一切衆生說我是人，其事實並不是人。我又示現穿糞掃衣、洗衣、縫補。可我早已不須要這衣服。衆人都說羅睺羅者是我的兒子，輸頭檀王是我父親，摩耶夫人是我母親…
《大般涅槃經卷第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…