..續本文上一頁ify> 這時迦葉菩薩向佛進言：“世尊。我並沒有智慧之力提問您說說的深義。比如蚊蟲飛虻不能飛躍大海。我也一樣，不能詢問如來這些智慧如海法型虛空的深深道理。世尊，比如國王把發髻中的明珠賜給大臣。大臣得到之後恭敬的佩戴小心的守護。我也是一樣的頂戴恭敬小心守護如來所說方等經典上的深奧道理。這些經典能讓我得到極深的智慧。”
于是佛告訴迦葉菩薩：“善男子，仔細聽好。我給你先解釋如來長壽之業。菩薩因爲此因緣所以壽命無量。所以你要誠心聆聽並且接受。此業正是菩提之因，應當誠心聽取，而也要爲別人解說。善男子，我因爲修習這些業才得到阿耨多羅叁藐叁菩提。今天再爲大家解說其中道理。善男子。比如王子犯了罪被關押起來。因爲國王非常憐憫沖愛兒子，經常親自去看望被關押的王子。菩薩也是如此。要想得長壽應當護念一切衆生，如同自己的兒子。升起大慈大悲大喜大舍之心。教授衆生不殺的戒律，教他們修行善法。也要令一切衆安住于五戒十善中。還要進入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸趣，拔濟其中的苦惱衆生。解脫沒有解脫的，毒化沒有得到度化的。讓沒有涅槃的人進入涅槃。安慰一切受到恐怖驚嚇的人。因爲這些業力因緣，菩薩才獲得壽命長遠。在智慧中獲得自在，壽終之後生于天上。”
這時迦葉菩薩又對佛說：“世尊。菩薩摩诃薩把衆生看作自己的親生兒子。其中的含義太深，我不能理解。世尊。如來不應該說菩薩修平把衆生看作自己的孩子。因爲有人在佛法中破戒、作逆罪、毀正法者。怎麼能把這些人當作自己的兒子呢？
佛告訴迦葉：“如是如是。我真地把衆生看作親生兒子，就像羅睺羅一樣。”
迦葉菩薩又說：“世尊。以前十五日僧衆作布薩時。在受具清淨之衆中有一童子。不善于修習身口意業。多在暗處偷聽講解戒律。密迹力士借著佛力，用金剛杵把塔打入灰塵一般破碎。世尊。這密迹力士如此暴惡，以致殺死此童子。爲何如來說把衆生看作親生孩子，如同羅睺羅一樣。”
佛告訴迦葉：“你不應該這樣說。那個童子是化人，並不是真實存在的。只是爲了警告大衆不要破戒毀法。密迹金剛也是化人。迦葉啊，毀謗正法的一闡提罪人，或者殺生、邪見和故意犯禁的人，我對這些人都一樣看作自己的兒子，如同羅睺羅一樣。善男子。比如國王對犯王法的大臣按罪誅殺。如來世尊並不是如此。對待毀法者，采取驅遣羯磨(可以理解爲一種儀式)、诃責羯磨、置羯磨、舉罪羯磨、不可見羯磨、滅羯磨、未舍惡見羯磨來處置。善男子。如來之所以對謗法者做出這些降伏羯磨。只爲了向行惡之人顯示這些果報。善男子。你現在應該知道，如來給惡業衆生做無恐畏布施。放出一光或二或五。如有遇到光芒的就能遠離一切諸惡。如來具有如是無量的勢力。
善男子。你所想要看到卻難以看見的法，我今天來給你描述其貌。我涅槃後，如果有持戒比丘，威儀具足護持正法。看到毀壞正法的人能立即驅遣、呵責、征治。要知道這人獲得的福報無量，無法計算。善男子。比如有王專門作惡，有一天得了重病。鄰國國王聽到消息，久興兵而來，打算消滅他。這時生病的國王沒有力氣對抗敵人，因爲恐怖而忏悔修善。于是鄰國國王就能獲得無量的福報。護持正法的比丘也是一樣。驅遣、呵責毀壞正法的人，讓他們改修善法，能獲得無量福報。善男子。比如長者居住的地方省長很多有毒的樹木，長者就把他們全部砍掉。又比如年輕人長出白發，就把它拔掉不讓它們生長。護持正法比丘也是。看見有破戒壞正法的就要驅遣、呵責、檢舉。如果善比丘看到壞法的人，放置一邊不呵責、驅遣、檢舉。這人在佛法中應受責怪。如果能驅遣、呵責、檢舉。這是我的弟子，真正的聲聞。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。如佛所言。就不是等視一切衆生如同兒子，如同羅睺羅一樣。世尊。若有一人用刀傷害佛，又有一人拿栴檀塗抹佛身。佛對此二人如果生平等心。爲何還要說：應該治罪毀禁的人？如果治罪毀禁的人就是失言了。
佛告訴迦葉菩薩：“善男子。比如國王大臣宰相生下諸子。顔貌端正，聰明黠慧。將他們交付給嚴師，並說：“請老師爲我教育這些孩子。無論威儀、禮節伎藝、書法、校計、算數都要學好。我讓四個孩子跟著您學習。就算叁個子因杖責而死。剩下一個孩子更要嚴厲的教育讓它成就。這樣就算失去叁個孩子我也不會悔恨。”迦葉。這個做父親的和師犯殺罪嗎？”迦葉回答：“不是殺罪，世尊。因爲他們愛念孩子才會如此，並沒有惡心。這樣的教誨方式能得福無量。”
“善男子。如來也是如此。將毀壞正法的人看作孩子，毫無偏愛。如來現在把無上正法付囑諸王、大臣、宰相、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。你們國王和四部衆應當勸勵諸學佛之人。讓他們得到增上、戒定、智慧。如果有不學這叁品法，懈怠、破戒、毀正法的，王者大臣和四部之衆應當嚴厲的教導。善男子。如此國王及四部衆會有罪嗎？“沒有罪，世尊。”“善男子。這些國王及四部衆都沒有罪過，何況如來？善男子。如來善于修習如此，把衆生看作親子，毫無偏愛。這樣的修行，叫做菩薩修平等心，把衆生等同于一個孩子。善男子。菩薩如此修習，因爲此業而得壽命長久。也能善于知曉宿世之事。”
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。如佛所說，菩薩如果修平等心，把衆生等同于親自，能得壽命長久。如來不應該這樣說。爲什麼呢？比如懂得孝道的人能說種種孝順之法。回到家中卻拿瓦石毆打父母。而父母是他的福田，有大利益，難遭難遇，應該好生供養，怎能反而惱害父母？這個懂孝道的人言行相違。如來所言亦也是如此。菩薩修習等心，把衆生看作親子，就應該得到長壽，能知宿命，常住于世，無有變易。現在世尊。因爲何等因緣，壽命極短，跟普通人相同。如來不可能對衆生有怨憎的想法。那麼，世尊。昔日作了什麼惡業殺了多少人，才會如此短壽，不滿百年？”
佛告訴迦葉：“善男子。你今天爲什麼在如來面前說這麼難聽的話呢？如來長壽，在所有壽命中最上最勝。所得的常住法。在諸常中最爲第一。”
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。怎麼說如來得壽命長呢？”
佛告訴迦葉：“善男子。比如八大河：一名恒河，二名閻摩羅，叁名薩羅，四名阿梨羅跋提，五名摩诃，六名辛頭，七名博叉，八名悉陀。這八大河和小河一同入海。迦葉。一切人中、天上、地及虛空的壽命大河，都融入如來壽命海中。所以如來壽命無量。還有，迦葉。比如阿耨達池流出四大河。如來也是如此生出一切壽命。迦葉。比如一切諸常法中，虛空是第一。如來也是如此。在諸常中最爲第一。迦葉。比如所有的藥中醍醐第一。如來也是如此，在衆生中壽命第一。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。如來壽命如果是這樣。就應該停留一劫，或少于一劫。經常宣說妙法，如同天降大雨。”
迦葉。你不應該認爲如來涅槃就是滅盡。迦葉。如果有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，甚至外道具有五神通的神仙獲得少許自在的。有的壽命一劫有的不足一劫。能在空中飛行，坐臥自在。左脅出火，右脅出水。身上能焰火好像火光聚集。能隨意的保住壽，在壽命中長短自在。這樣的五通尚且得到如此隨意神力。何況如來在一切法中得到的自在力？怎麼可能不能住壽半劫、一劫、百劫、百千劫、無量劫？所以應該知道如來是常住法、不變易法。如來此身是變化身，不是依靠五谷雜糧滋養的身體。爲度化衆生顯示這個如同毒樹的身體。所以現在舍棄之而入于涅槃。迦葉。應該知道佛是常法不變易法。你們應該在這第一義中精進，一心修習，修習之後廣爲人說。
這時迦葉菩薩向佛進言：“世尊。出世之法與世間法有何差別？如佛所說：佛是常法不變易法。世間也說梵天是常自在天，常沒有變化。我常，性常，微塵也常。如果說如來是常法者，爲何如來不經常顯現？如果不能經常顯現，跟他們有何差別？畢竟梵天乃至微塵世性也不顯現。”
佛告訴迦葉：“比如長者有養有很多牛。顔色不同，養在一起。托付給放牧人，讓其尋找水草，只求醍醐不求奶酪。那牧牛人擠了奶自己喝。長者命終之後所有的牛都被盜在掠奪。強盜得牛沒人擠奶，就自己擠奶而吃。這時群賊互…
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