..續本文上一頁相說到：“那大長者養牛不爲奶酪只爲醍醐。我們怎麼才能得到呢？醍醐稱爲世間第一美味。我們沒有器皿。就算得到也沒有安置的地方。只有皮囊可以盛放。雖然由盛的地方卻不知道搖動，乳漿很難得何況生酥？這時盜賊們認爲是醍醐了就加入水。因爲水多，所以既不是奶酪也不是醍醐。凡夫也是如此。雖然偶有善法，也都是如來正法之余。”
爲什麼呢？如來世尊入涅槃後。盜竊如來遺留下來的善法比如戒、定、慧。就像群賊劫掠群牛。凡夫雖然得到戒、定、慧。卻沒有方便智慧不能解說。也就不能獲得常戒、常定、常慧解脫。就像群賊不知方法喪失了醍醐。又如群賊以爲是醍醐所以兌水。凡夫也是如此。爲了解脫而說我、衆生、壽命、士夫(商賈書算營農等)。梵天、自在天、微塵世性。戒、定、智慧以及解脫。說非想非非想天即是涅槃。實在不得到解脫涅槃。就像群賊不能得到醍醐。這些凡夫有一點梵行，能夠供養父母。因此因緣可以生到天上，受少許安樂。就像群賊兌了水的乳。而這些凡夫並不知道是因爲修行梵行，供養父母才能生天上。也不知戒、定、智慧、歸依叁寶。因爲不明白原理而說常、樂、我、淨。口能演說心裏卻並不知道。
所以如來出世之後，爲大衆演說常樂我淨。如同轉輪王出現于世。以福德力讓群賊退散，保全牛的性命。然後轉輪王就把這些牛交付給一個靈巧的牧人。鎮知道方法也就能作出醍醐。因爲醍醐讓一切衆生沒有患苦。*輪聖王出現世間的時候，凡夫們不能演說戒、定、慧，于是退散如同盜賊。這時如來巧妙地講解世法和出世法。爲了衆生讓諸菩薩隨力演說。菩薩摩诃薩得到醍醐，也讓無量無邊衆生獲得了無上的甘露法味。也就是如來說的常樂我淨。
所以。善男子。如來是常不變易法，不像世間凡夫愚人說的梵天等是常法。此常法所說的是如來法，不是其余之法。迦葉。應當如此理解如來身。迦葉。諸善男子，善女人。要經常系心修行此二字：佛是常住(梵語爲二字)。迦葉。如果有善男子、善女人修此二字。那麼此人是跟隨我之所行，能到達我所到達的地方。善男子，如果有修習這二字而滅除諸相，要知道如來就是爲此人而入的般涅槃。善男子。涅槃之義就是諸佛之法性。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。佛的法性是什麼呢？世尊。我今天希望了解法性的道理。希望如來慈悲詳細解說。按照我的理解，法性就是舍身。舍身就是什麼都沒有。如果什麼都沒有那麼何來的身體？如果有身如何能說身有法性？身如果有法性怎麼存在？我該如何理解其中的道理？”
佛告訴迦葉菩薩：“善男子，你今天不應該說出這些毀滅法性的言論。法性的意思是無從毀滅。善男子，比如無想天成就色陰，卻沒有色想。不應該疑問：這些天人如何能夠存在，並且娛樂享受。如何思想，如何見聞。善男子，如來境界不是聲聞緣覺所能理解的。善男子。不應說：如來身是滅法。善男子，這種滅法是佛的境界，不是聲聞緣覺所能觸及。善男子，汝現在不應該思量如來何處住、何處行、何處見、何處樂。善男子，這其中的道理不是你們所能明白的。諸佛法身的種種方便不可思議
另外，善男子，應當觀想佛法和僧而作常想。叁法是：無有異想，無無常想，無變異想。如果認爲叁法有差異，那麼此人就無法找到清淨的叁皈依處，所有的禁戒也就無法具足，最終不能證聲聞緣覺菩提之果。如果能在此不可思議中修行“常想”就能得到歸處。善男子。比如有樹才有樹影。如來也是如此。因爲有常法才有歸依。如來不是無常的。如果說如來是無常，那麼如來就不能作爲諸天世人的歸依處了。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。可是黑暗的地方有樹卻沒有影子。”
迦葉。你不應該說有樹無影這樣的話。只是因爲那不是肉眼之所能看到的。善男子。如來也是如此。如來性常住不變異。沒有智慧之眼不能看見。正如黑暗之中看不見樹影。凡夫在佛滅後說如來是無常法，也是如此。如果說如來跟法僧不同的，就不能成就叁歸依處。就像人的父母各不相同，所以是無常的。
迦葉菩薩又對佛說：“世尊。我從今往後認定佛、法、僧叁事是常住的。告訴父母以及七世後代，讓他們都如此奉持。太奇特了，世尊，我現在應該學習如來、法、僧的不可思議。自己學會還要廣大的爲別人解說其中的道理。如果有人不能相信接受。可知此人修習無常太久，我會爲這些人改正其錯誤的見解，就像霜雹摧毀樹木一樣。
這時佛贊歎迦葉菩薩：“善哉善哉，你今天能很好的護持正法。這樣的護法行爲不會欺騙人。因爲不欺騙別人的善業能得到長壽善知宿命的果報。
大般涅槃經金剛身品第二
這時世尊又告訴迦葉：“善男子。如來身是常住身、不可壞身、金剛之身。不是雜食身，而是法身。”
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如佛所說。那樣的身我們看不見。只看見佛無常、破壞、微塵、雜食的身體。爲什麼呢？因爲如來就要涅槃了。”
佛說：“迦葉。你不要說如來之身不堅固可以損壞如同凡夫的身體。善男子。汝要知道。如來之身無量億劫之中堅牢難壞。不是人天身，不是恐怖身，不是雜食身。如來之身是非身之身，不生不滅。不習不修。無量無邊，沒有足迹。無知無形，畢竟清淨，無有動搖。無受無行，不住不作。無味無雜，非是有爲。非業非果，非行非滅，非心非數，不可思議。常不可思議，無識離心，亦不離心。其心平等，無有亦有。沒有去來而有去來。不破不壞，不斷不絕。不出不滅，非主亦主。不是有不是無，不是感覺不是觀照。不是文字也非不是文字。不是定也非不定。不可見又了了分明。沒有停留又四處停留。無所在又無所不在。無暗無明。無有寂靜而又寂靜。
是沒有所有，不接受也不施與。清淨無垢，不用爭辯而能斷除爭辯。安住在沒有住處之地。不追求不舍棄。不是法、也不是非法。不是福田也非不是福田。沒有不打到盡頭的卻又離開一切盡頭。是虛空又離于虛空。雖不常住于非念、念滅，而沒有垢濁。沒有文字離于文字。不是聲不用說也不是修習。不能稱不能量。不是相同也不是相異。不是實相也不是映射。諸相莊嚴。不是勇猛也不是畏懼。沒有寂滅不是寂滅。沒有炙也不會炙熱。不可睹見，沒有相貌。如來度脫一切衆生，其實沒有度脫所以才能解救衆生。沒有解救所以覺悟一切衆生。無覺了所以如實說法。沒有“二”所以不可計量。無有相等的。平靜如同虛空，沒有形貌，如同無生之性。不斷不常。常行一乘法，而對衆生示現叁乘法。不退不轉，斷一切結。不對抗不接觸，不是性卻住于性。不是合也不是散。不是長也不是短。不是圓也不是方。不是陰入界又是陰入界。不是增也不是損。不是勝也不是負。
如來之身成就如此的無量功德。沒有人能知道，也沒有不知道的。無有能看見的也沒有看不見的。不是有爲也不是無爲。不是世間也不是出世間。不是作不是不作。不是依不是不依。不是四大不是非四大。不是因不是非因。不是衆生不是非衆生。不是沙門不是婆羅門。是師子大師子。不是身不是非身。不可宣說。除了一法相不可計算。般涅槃時並不是般涅槃。如來法身都成就如是無量微妙功德。迦葉。唯有如來才知道此相。不是聲聞緣覺所能知道的。迦葉。如是功德成就如來身。不是五谷雜糧所能滋養的肉身。迦葉。如來真身功德如是。怎麼還會身患疾病？脆弱危險如同不好的器具。迦葉。如來之所以示現病苦，是爲了調伏衆生。善男子。你要知道，如來之身就是金剛身。你從今日起要經常專心思惟此中道理，不要認爲如來是肉身，也要爲他人說如來身就是法身。
迦葉菩薩對佛說：“世尊。如來成就如是功德。爲何還有病苦，被無常破壞呢？我從今日自然應當常常思惟，如來之身是常身法身安樂之身。也會爲他人解說。但是。世尊。我知道如來法身金剛不壞，卻不知道爲何如此。
佛說：“迦葉。因爲能護持正法因緣才能成就此金剛身。迦葉。我因爲往昔護法因緣，現在能夠成就這金剛身常住不壞之身。善男子。護持正法之人，如果不受五戒不修威儀，則應該拿刀劍弓箭等武器，守護那些持戒清淨比丘。”
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