..續本文上一頁該用的地方，不會浪費掉；這是指佛所說的任何教典、教誡，都可以涵蓋或含攝爲菩提道次第教授來修行。不管你學到的是五大部論，或是千經萬論，你都可以涵攝到菩提道次第裏來修學，乃至于只有一個字，你也可以將之廣大推衍爲菩提道次第來修學。以上就是用畫師能善用材料、毫無浪費的這個譬喻，來說明佛所說的一字一句皆爲殊勝教授，也就是“一切聖言現爲教授殊勝”的意義。
經由“通達一切聖教無違殊勝”以及“一切聖言現爲教授殊勝”這兩個殊勝的認知上，我們很自然的就可以得到第四個殊勝，亦即“極大罪行自趣消滅殊勝”。這個極大罪行是指什麼呢
就是指“謗法”。假如認爲修學大乘法而不要學小乘法，認爲小乘法是該斷舍的，這種說法即是“謗法”；或是有人認爲學密乘不要學顯乘，學顯乘不要學密乘，彼此互相毀謗、互相排斥的話，這種說法也是謗法。
謗法的罪行事實上是很重很重的，經典上好象有這麼說過，文殊菩薩請問佛說:“什麼是謗法衆生的罪障
”佛回答說:“不要問我，不要問我，如果我講的話，衆生會因爲受不了而心痛得昏倒，因謗法而到無間地獄受苦實在太慘了。”由此可知，謗法罪是最重的，但是，如果我們可以透過《廣論》的教授來修學的話，也就是可以很容易地遮止謗法重罪。
事實上，佛的密意、佛教教義的精髓或是核心就在“叁主要道”──出離心、菩提心及空正見。如果我們可以好好的、善巧的聽聞、思惟、修學菩提道次第教授，經由《廣論》的研討而修學菩提道次第，那我們就可以得到佛的密意，就可以修證叁主要道的出離心、菩提心及空正見。值得一提的是，《廣論》可以涵蓋所有顯乘及密乘的要義，所诠無不圓滿；菩提道次第沒有錯誤，沒有乖違；一個衆生若想要成佛，依著次第修學便可以圓滿的成佛，它有這樣的殊勝。
菩提道次第的教授是依二大車軌，也就是由龍樹菩薩和無著菩薩，這兩位性相二宗的祖師傳下來的，所以說它的傳承很超勝。以上是“一切聖言現爲教授殊勝”的簡單介紹。
接下來繼續說明“聽聞”及“講說軌理”的態度，聽聞佛法與講說佛法都是有規矩的，講說佛法的人應該以清淨的動機來宣說，而受持佛法者則應該以“斷器叁過”及“具六種想”的態度來聽聞教授。至于第四個門徑，則是(甲四)說明如何以真正的教授來引導學徒，此門徑爲兩點:一是“乙一、道之根本親近知識軌理；”二是“乙二、既親近已如何修心次第”。親近善知識是很重要，而且是要特別殷重強調的。因爲一般而言，選擇上師或善知識，是必須經過好幾年的觀察才行，若能夠有位可以教授你整個顯密雙運道體的善知識，是最好不過的事情。一位所謂的上師最起碼要具有叁個條件:一、他的功德要超過學生；二、重視來生超過今生；；叁、重視別人超過自己。所以事實上，並不是只要來聽法之後，那位講法者就變成你的上師，不是這樣子的；你可以把他當作道友、法友而來聽受教法，對他保持觀察抉擇，直到你的心能依賴他之後，並願以他爲上師，才稱爲上師；並非要先視爲上師後才能聽受教法，沒有這樣的規定。所以假若不先觀察，一來聽法就立刻將說法者當作自己的上師，而上師也立即將聽法者視爲弟子，彼此之間誓言不清淨，而後又互相鬥訟，並因觀師的過失而産生很多煩惱，這是很不好的事情。
還有就是，一旦師長爲你授了戒，灌過頂，他就是你的上師。倘若你不了解傳戒、灌頂的師父即是你的根本上師，卻還在不斷地尋找上師的話，那是錯的，因爲他已經是你的上師了。在你們國家中，很多人對佛法有很深的信心，所以當某個人來傳灌頂時，就急急忙忙地跑去接受灌頂，這會有很多後遺症的。會犯此錯誤是因爲許多人不懂道次第的緣故，因爲一旦你依止了上師之後，就不能再有觀上師過失的心了，此時就算他是狗，你也要視他爲佛。無論如何，視上師爲佛是不能改變的。
“道的根本在于親近上師”，這有很大的含義，此處“道”是指“菩提道”，是“顯密雙運的菩提道”。爲什麼顯密雙運的菩提道次第能夠讓你的功德生起來呢
這除了依止一位具相的善知識才能成辦之外，沒有其他的門徑了。也就是說，你必須經過觀察之後，依止一位具相的上師，然後依著他的教授，學習整個顯密雙運的道體，並如理依止修行，方能生起整個顯密雙運道體的證量，除此之外，再也沒有別的方式或門徑能令你成就這樣的證量了。所以說，道的根本在于親近善知識，其道理也就在此。
當我們已經完全地依止一位上師之後，就功德來說，上師與佛是一樣的；但就恩澤來說，上師更是超過佛的。依師之理在戒律、顯乘及密乘，各有各的說法。在戒律裏頭講的依師之理裏，是說弟子應該“觀師似佛”，也就是說，師長的功德、利益相似于佛。大乘裏頭的依師之理是“觀師如佛”，這個“如”與前述的“似”是不一樣的，大乘的“觀師如佛”，這個觀“師”就是“佛”──釋迦牟尼佛；密乘裏“觀師如佛”，是指要觀“師”就是“佛”──金剛持佛。既然明白道的根本在于依師之理，因此你必須加以慎重觀察抉擇，一旦決定這個人就是我的上師之後，就要好好地依止他。
爲什麼說他就是佛呢
因爲他能讓我生起很大的功德證量，與佛沒有什麼差別，要用這樣的心態去依止並修習。至于觀師如佛的理由何在呢
第一，因爲你不想吃虧，想要得到利益，所以最好是視上師爲佛，而不要當他是凡夫，依止佛總比依止凡夫的利益大吧! 第二，“在五濁惡世中，我會示現凡夫相，那就是我來度化衆生。”這就是金剛持佛授記的內容；所以師長在你心中就是佛。不過問題是，在別人心中卻不一定視他爲佛，而且師長本身也不一定是佛，這時該如何解釋呢
基本上，這端賴于自己內心清淨與否，若自心不清淨，即使是佛現前也會看成不是佛，所以觀師如佛並不是問題。
一旦依止師長之後，我們應該盡量觀他的功德，經由強力地串習觀師長的功德之後，即使師長有過失，那個尋他過失的心也會愈來愈弱，當觀上師功德的力量愈來愈強的話，即使他有小小的過失，你也不會注意到。假如你說:“我不需要依止師長，我只要照書中所述的來修行就可以了。”可是不依止師長的話，你不可能成佛，所有的祖師大德，沒有一個不是經由依止師長而得到成就的，十方叁世諸佛到目前爲止，都是依止師長而成就的，因爲這是有關心相續(注一)，使心的續流不斷，是心的加持。
事實上，講授菩提道次第的師長必須具備幾個條件:第一，他必須有清淨的傳承，並且沒有間斷過；第二，他必須會善巧的講說，能令聽受者得到整個教授的口傳；第叁，他必須有修證，這樣去講說，才會令聽受的對方得到加持並達到證量生起的效果。因此，如果他沒有上述的這些條件，只是自己看點書，研討一點道次第，就去對別人講說，如此一來，說、聞雙方可能都會生起煩惱，也不一定會得到證量，其他的就不用多說了。
關于菩提道正確的聽受方式，是在你聽受的當下，同時調適自己的心、檢查自己的心，讓自己的心得到法的功德，這是聽受菩提道次第的方式；否則只是作筆記，記了一大堆，之後再去說給別人聽，那不是聽受菩提道次第的目的。因而也可能會變成“戲論”，也就是說，你可能聽受很多道次第，以爲自己都懂了，就去對別人講說，結果到最後跟自己的心毫不相關，法歸法，心歸心，那就變成戲論了。我們應該要避開這種缺失。
關于道次第的修行，若你只是用心在記筆記的話，你一定無法進入菩提道次第的，換句話說，當我們在聽受菩提道次第的時候，我們的心要同時隨著法義入道，教授到什麼地方，我們的心就要到達該道次第，一直往上走，這樣才能趣入菩提道。反過來說，若你只是記筆記，心卻絲毫都沒動過，這樣的聽受菩提道次第教授是不會有效果的。
親近善知識的道理很重要，我們剛才已經提過了。我們經由很多門徑、正理、譬喻和聖言量去證成師長就是佛，所以要觀師如佛。那麼，什麼是生起依師之理的量(正確體悟覺受)呢
經過以上多方面的證成，假以若幹時日之後，當你看你的上師如佛一樣，與佛無二無別，本尊就是上師，上師就是本尊；十方諸佛就是我們的師長，師長就是十方諸佛，能夠這樣無二無別地相融在一起的時候，那依師之理的證量就生起了。整個佛陀的事業是經由上師傳承來的，沒有一個法行不是佛行事業的展現，這個佛行事業來自于智慧法身，而我們的上師本身就是智慧本體，他不過是爲了應化衆生而示現不同的相來度化我們，從這一點來看，我們可以證明我們的上師就是佛的化現。
如理依止上師，具有八種功德，如果不依止的話，則有八種過患。而且依止的方式不如理如法的話，其過患無邊，倒不如不要依止的好，因此依止師長絕不要邪依止。如果你能夠真的生起依師之理的證量，那麼其他法行的證量也就容易生起。這就象當你有了種子，再加上水分、陽光以及所需要的肥料，種子就會發芽、開花一樣。依師的道理有前行、正行及結行叁部分，這樣的分法可用來做爲依師之理的修行方式。前行的依止法就是六加行，金洲大師有很詳細的說明，其中的第叁加行就是皈依、發菩提心。當我們行持皈依、發菩提心的時候，務必要讓我們的心相續結合在一起而去修持；一天修四座的道次第，就像閉關一樣。
至于前行法應如何修呢
首先身體必須在安樂座上，以毗盧遮那佛七支坐法或八支坐法的坐姿安住；然後應該讓你的心靜下來，用數息或讓你的心歸之于無記心，然後趨入于善心；在這種坐姿及身心狀態之上，去做特別的善心祈請、皈依、發心。行供養時，僅有一尊佛像就可以，有多少佛像或甚至沒有佛像，並沒有什麼分別，整個…
《菩提道次第綱要(上冊) 第一講 造者殊勝》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…