第二講 教授殊勝及聽聞軌理

　　 寂天菩薩說:“饒益自己善業的心，尚且不曾在夢中出現，怎麼可能會去想到利益其他的人呢

　　 自利都不想了，怎麼能夠去成辦利他呢

　　 ”(“彼等爲自利，尚且未夢及，況爲他有情，生此饒益心

　　 ”《入菩薩行》第一品第二十四頌)。

　　 今天我們在獲得這個暇滿人身的當際，不但修學佛教的諸逆緣都已排除，而且修學佛法的很多順緣也都具足了，所以在得到暇滿人身的時候，應該盡可能的去成辦善業、利益他人。如果在得到這個具有大能力的人身，可以去成辦善業時，卻不好好的去斷惡修善，再也沒有比這個更欺蒙、更愚癡的事了。因此不自欺，不虛度此珍貴的暇滿人身是很重要的。今天我們能夠值遇真正的教法，修學到佛法的心要，就應依于聞、思菩提道次第，進而調心，調伏自己的心相續。事實上，聽聞菩提道次第的主要目的，是在調伏自心的煩惱，如果只是博聞教法而不去實修，就像教法的騙子，不會得到任何的利益。如果自認爲什麼都知道，心呈僵硬、驕慢的話，佛法對他不但未能調柔心相續，反成戲論，這樣是很不好的。所以，不論是說者或是聽受的人，都要依著菩提道次第的教授進行聞思修，來達到調心的目的，這種認知是很重要的。

　　 我們所聽聞的與所行持的法是指什麼呢

　　 如何區分、判別哪些法是我們要修持的

　　 什麼是法的界限(分界點)

　　 就如阿底峽尊者所說:“什麼是法的界限呢

　　 就是你要著眼于希求來世的義利。如果只爲今世義利而去禮拜、旋繞(經行)聽法的話，這不是佛法的修學者。我們應該要以未來生生世世的益利做爲訴求，來修學佛法，這才是法的界限、法的最究竟，才能夠成佛。”就算你所修學的是大乘的教法，是正法，可是動機(發心)卻是爲了今世的益利，那是造入叁惡道的因，是非常危險的。如果說，我們修學佛法是爲了自己下一世得到人天的果位，這樣可以嗎

　　 其實，如果只爲下一世得到人天的果位，就和爲今世修好福報是一樣的，一旦惡業現前，還是會墮入叁惡道的，所以說是不究竟的。

　　 因此，如果我們不從根本上斷除輪回當中，這個以行苦爲主體的五蘊合成的身體，就算過去所蒙受的痛苦已經很多了，但是未來還是會因此五蘊身，不斷地蒙受更多的痛苦，這是必然的。那麼，如果只斷除個人自己的行苦可以嗎

　　 不可以的，因爲我們所修學、所行持的這個法是大乘法，卻因爲自己的動機──只爲斷除一己之苦──而掉入小乘道去了，令所得到的果位也成爲小乘果位，這是不可以的。僅僅所修的法是大乘法，還是不夠的，更重要的是，心也一定要是個大乘行者才可以。

　　 大乘、小乘的分野，是以我們的心相續有沒有發菩提心來判定的。因爲我們所修的是大乘法，就要認識到，如同我蒙受無邊的痛苦，那無邊的衆多如母有情，也都和我一模一樣的受著無邊的痛苦，因而生起“我一定要解除所有衆生痛苦”的那種心力，如果這心力無法生起，是不可能修大乘法的。無始以來到目前爲止，我們都是爲“我愛執”所驅使；現在，我們很幸運地聽聞到大乘教法，我們必須去除我愛執，反過來修學“愛他執”。然而要使愛他執的心自然生起，是必須恒常地串習，養成習慣，才有可能，只有一、兩次的修習是生不起來的。因此依教修學。不斷地串習，就會漸次地得到菩提心。

　　 菩提心是什麼呢

　　 很明白的說，“是爲了要把所有衆生安置在佛的果位，所以我要成佛”。“要把所有衆生安置在佛的果位”是利他；換句話說，爲了安置我之外的其他衆生于無住涅槃的果位上，我必須先成佛。怎麼修呢

　　 就像世尊一樣，他也不是一修就成佛的，他剛開始的時候，也是先遇到善知識，再于依止善知識之上修學道次第，然後依次不斷地修學而成就佛道的，我們的修學也當如是。佛陀的示現也都是爲了攝受後世這些隨行弟子而作的，要成就佛道的行者，就必須依止佛法來修學。

　　 如何修學佛法呢

　　 佛法的修學次第就是我們必須先聽聞，然後思惟，再進而串習。如果只有聽聞，只是用耳朵聽一聽，這樣是沒有辦法串習修學的，應該要更進一步地去思惟，在思惟之上再進而去串習修學。應該是聞、思、修叁者互不分離，一以貫之地去修學，而成就佛道。

　　 以上我所講的是出自《入菩薩行》的內涵，這部論著的作者是寂天菩薩。《入菩薩行》的全部內涵是在講授菩薩的行持之理。就像蓋房子，若下層的地基尚未打好，就不可能加蓋上一層的房屋。同樣的，如果我們想要修學偉大的菩薩行，就必須先把前面的共道基礎，也就是下士道次及中士道次的道體先建立起來。在座的諸位，也許有人已經聽聞並修學過下士道次及中士道次的教授了，不過，佛法本應要恒常、反複的修習，再聽一遍只有好處，並沒有壞處。接下來我不再漫談，而是以《廣論》的科判作爲基礎，將整個學佛的道體做一次簡扼的介紹，以此來爲大家建立一個完整的概念。

　　 或許有人會質疑說，科判無法含括所有的細節，恐怕會有遺漏。有關這個疑問，我們可以這樣來解釋:如果你是一位具有大智慧，而且又有很好的因緣及很大心力的人，那麼你就應該要廣學《廣論》，而且要精進地、好好地去學，並且確實地去修行。但是如果各位也像我一樣，既沒有什麼功德，也沒有什麼精進力，又沒有分辨的智慧，只是想要把所學到的簡要教授用在自己的修行上，這樣也就夠用了。就像富豪人家，物資豐足，隨時想要煮頓飯菜，就有很多的材料可以取用；可是富人就算有很多食物，一個人也只有一個胃，無法消化所有的食物。所以說，一位很謙虛的平凡人，雖然只有一個很小的爐子自炊自煮，也同樣能飽足自己的肚子；也就是說，雖然做飯的材料很少，爐子也不是很好，但實際上，因爲吃的有限，肚子一樣會飽的。同樣地，《廣論》的科判雖然不是很廣，不能涵蓋所有的道體內容，但是用來建立我們的概念，如同令自己肚子飽一樣，也足夠了。

　　 菩提道次第所教授的是過去、現在、未來叁世諸佛所行的趣向佛果之道，如果我們每天可以做“從依師之理到止觀雙運”的菩提道次第道體的略修，也就是憶念修，這樣就可以讓你得到人生的核心要義，那這人生會很有意義；但是這必須用心去配合，由自心生起這個量，再一直修上去才可以。聽聞教法不是只用來告訴別人，這樣是不行的；在你修學的當下，心也就要隨之憶念。因此，聽受道次第的教授，不要問說別人有沒有修，而是要將所聽到的教授用來自我省思，看我的心修到什麼地方了

　　 觀自己有什麼缺失，自己修正；自己有什麼功德，自己隨喜。如此依止去修才對。聽受教法的時候，應該懂得聽受教法的規矩，這樣就可以讓心入于佛法，並如理的與法相應。

　　 現在講一個羅刹的故事，羅刹本來不是羅刹，而是一位國王的夥夫。國王喜歡吃肉，有一天他找不到肉給國王吃，就殺了一個孩子，把他當一般的肉煮給國王吃，國王吃了覺得味道鮮美，還想再吃，所以夥夫天天想辦法去殺一個孩子來煮給國王吃。這時他已經變成羅刹而不是夥夫了。他接二連叁殺了九十九位王子，最後剩下一位叫月菩薩的王子，也被羅刹抓了去。抓去的時候，月菩薩就哭了，羅刹問他:“你爲什麼掉眼淚，是怕我嗎

　　 ”月菩薩說:“我不是怕你。”“那你爲什麼掉眼淚呢

　　 ”“是因爲我向一位婆羅門求法，還沒求到，也還沒有供養他。”“是這樣子啊!那好我先放你回去，供養完之後，再回來這裏讓我殺。”月菩薩答應了，就到婆羅門那裏去行供養、求法，然後再回到羅刹的山洞來報到。羅刹見到他就說:“你怎麼那麼笨，還回來讓我殺。”王子說:“我是一位菩薩，不打妄語，因爲深信業果，所以根本不害怕。”“你這個人好奇怪!我先去把要炸你的油熱一熱，再來殺你。”羅刹想了一下，又問說:“你到底去婆羅門那裏求什麼法

　　 你先講給我聽，再殺你。”月菩薩說:“可以啊! 但是你要先鋪設法座讓我坐，我再說法。”羅刹聽了，真的就去鋪法座，而且在鋪設法座的當下心就動了，“這個人從一開始就一直是這樣誠懇，真的很令人感動。”因此啓發了他的善根。等月菩薩爲羅刹講完法之後，“喔!佛法的鏡子果然照到我的心。”從此羅刹就信了佛道。

　　 以上面這個故事做譬喻，連羅刹都可以聽到了法而悔改，我們還不至于像他這麼差吧! 後來羅刹請問月菩薩:“我殺了這麼多人，罪障不是很重嗎

　　 我的罪這麼重，可以接受教授嗎

　　 ”月菩薩告訴他:“可以的，只要你一心專注，仰求佛法，然後痛改前非，一樣可以受教。”由于當時羅刹的心整個的轉變，生起渴求佛法的心，月菩薩說了很多偈頌，他一講完，羅刹就完全體認到“佛法如鏡”“法鏡果真照見我的缺失，讓我看到我的缺點。”從此以後就完全進入佛法的修學。就像這個公案一樣，在我們聽受菩提道次第教授的時候，菩提道次第就像法鏡，是心的法鏡，用來照自己的內心，而不是眼鏡(去尋求別人的過失)。修學菩提道次第主要是在修心，在聽受的當下就要調伏自己的心續。

　　 接下來開始講《廣論》的本文，先是禮贊文:“南無姑如曼殊廓喀耶……”(第1頁)造此論者敬禮至尊文殊菩薩。然後禮贊導師──釋迦牟尼佛，他是賢劫千佛的第四尊佛。接著禮贊傳承教法的兩位菩薩──彌勒菩薩與文殊菩薩；之後是執持教證功德，佛所授記的菩薩──龍樹菩薩與無著菩薩。也就是說，我向導師釋迦牟尼佛及文殊、彌勒、龍樹、無著四菩薩稽首禮贊。菩提道次第教授，是經由世尊及幾位菩薩沒有間斷的傳承下來的，這樣的教授彙歸于阿底峽尊者，又傳承不斷地依次傳至自己根本上師爲止的所有善知識，對于這些祖師大德，他(造論者──宗喀巴大師)至誠地敬禮。所傳承的教授是什麼呢

　　 叁士道次第教授。事實上，…

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