第二讲 教授殊胜及听闻轨理

　　 寂天菩萨说:“饶益自己善业的心，尚且不曾在梦中出现，怎么可能会去想到利益其他的人呢

　　 自利都不想了，怎么能够去成办利他呢

　　 ”(“彼等为自利，尚且未梦及，况为他有情，生此饶益心

　　 ”《入菩萨行》第一品第二十四颂)。

　　 今天我们在获得这个暇满人身的当际，不但修学佛教的诸逆缘都已排除，而且修学佛法的很多顺缘也都具足了，所以在得到暇满人身的时候，应该尽可能的去成办善业、利益他人。如果在得到这个具有大能力的人身，可以去成办善业时，却不好好的去断恶修善，再也没有比这个更欺蒙、更愚痴的事了。因此不自欺，不虚度此珍贵的暇满人身是很重要的。今天我们能够值遇真正的教法，修学到佛法的心要，就应依于闻、思菩提道次第，进而调心，调伏自己的心相续。事实上，听闻菩提道次第的主要目的，是在调伏自心的烦恼，如果只是博闻教法而不去实修，就像教法的骗子，不会得到任何的利益。如果自认为什么都知道，心呈僵硬、骄慢的话，佛法对他不但未能调柔心相续，反成戏论，这样是很不好的。所以，不论是说者或是听受的人，都要依着菩提道次第的教授进行闻思修，来达到调心的目的，这种认知是很重要的。

　　 我们所听闻的与所行持的法是指什么呢

　　 如何区分、判别哪些法是我们要修持的

　　 什么是法的界限(分界点)

　　 就如阿底峡尊者所说:“什么是法的界限呢

　　 就是你要着眼于希求来世的义利。如果只为今世义利而去礼拜、旋绕(经行)听法的话，这不是佛法的修学者。我们应该要以未来生生世世的益利做为诉求，来修学佛法，这才是法的界限、法的最究竟，才能够成佛。”就算你所修学的是大乘的教法，是正法，可是动机(发心)却是为了今世的益利，那是造入三恶道的因，是非常危险的。如果说，我们修学佛法是为了自己下一世得到人天的果位，这样可以吗

　　 其实，如果只为下一世得到人天的果位，就和为今世修好福报是一样的，一旦恶业现前，还是会堕入三恶道的，所以说是不究竟的。

　　 因此，如果我们不从根本上断除轮回当中，这个以行苦为主体的五蕴合成的身体，就算过去所蒙受的痛苦已经很多了，但是未来还是会因此五蕴身，不断地蒙受更多的痛苦，这是必然的。那么，如果只断除个人自己的行苦可以吗

　　 不可以的，因为我们所修学、所行持的这个法是大乘法，却因为自己的动机──只为断除一己之苦──而掉入小乘道去了，令所得到的果位也成为小乘果位，这是不可以的。仅仅所修的法是大乘法，还是不够的，更重要的是，心也一定要是个大乘行者才可以。

　　 大乘、小乘的分野，是以我们的心相续有没有发菩提心来判定的。因为我们所修的是大乘法，就要认识到，如同我蒙受无边的痛苦，那无边的众多如母有情，也都和我一模一样的受着无边的痛苦，因而生起“我一定要解除所有众生痛苦”的那种心力，如果这心力无法生起，是不可能修大乘法的。无始以来到目前为止，我们都是为“我爱执”所驱使；现在，我们很幸运地听闻到大乘教法，我们必须去除我爱执，反过来修学“爱他执”。然而要使爱他执的心自然生起，是必须恒常地串习，养成习惯，才有可能，只有一、两次的修习是生不起来的。因此依教修学。不断地串习，就会渐次地得到菩提心。

　　 菩提心是什么呢

　　 很明白的说，“是为了要把所有众生安置在佛的果位，所以我要成佛”。“要把所有众生安置在佛的果位”是利他；换句话说，为了安置我之外的其他众生于无住涅槃的果位上，我必须先成佛。怎么修呢

　　 就像世尊一样，他也不是一修就成佛的，他刚开始的时候，也是先遇到善知识，再于依止善知识之上修学道次第，然后依次不断地修学而成就佛道的，我们的修学也当如是。佛陀的示现也都是为了摄受后世这些随行弟子而作的，要成就佛道的行者，就必须依止佛法来修学。

　　 如何修学佛法呢

　　 佛法的修学次第就是我们必须先听闻，然后思惟，再进而串习。如果只有听闻，只是用耳朵听一听，这样是没有办法串习修学的，应该要更进一步地去思惟，在思惟之上再进而去串习修学。应该是闻、思、修三者互不分离，一以贯之地去修学，而成就佛道。

　　 以上我所讲的是出自《入菩萨行》的内涵，这部论著的作者是寂天菩萨。《入菩萨行》的全部内涵是在讲授菩萨的行持之理。就像盖房子，若下层的地基尚未打好，就不可能加盖上一层的房屋。同样的，如果我们想要修学伟大的菩萨行，就必须先把前面的共道基础，也就是下士道次及中士道次的道体先建立起来。在座的诸位，也许有人已经听闻并修学过下士道次及中士道次的教授了，不过，佛法本应要恒常、反复的修习，再听一遍只有好处，并没有坏处。接下来我不再漫谈，而是以《广论》的科判作为基础，将整个学佛的道体做一次简扼的介绍，以此来为大家建立一个完整的概念。

　　 或许有人会质疑说，科判无法含括所有的细节，恐怕会有遗漏。有关这个疑问，我们可以这样来解释:如果你是一位具有大智慧，而且又有很好的因缘及很大心力的人，那么你就应该要广学《广论》，而且要精进地、好好地去学，并且确实地去修行。但是如果各位也像我一样，既没有什么功德，也没有什么精进力，又没有分辨的智慧，只是想要把所学到的简要教授用在自己的修行上，这样也就够用了。就像富豪人家，物资丰足，随时想要煮顿饭菜，就有很多的材料可以取用；可是富人就算有很多食物，一个人也只有一个胃，无法消化所有的食物。所以说，一位很谦虚的平凡人，虽然只有一个很小的炉子自炊自煮，也同样能饱足自己的肚子；也就是说，虽然做饭的材料很少，炉子也不是很好，但实际上，因为吃的有限，肚子一样会饱的。同样地，《广论》的科判虽然不是很广，不能涵盖所有的道体内容，但是用来建立我们的概念，如同令自己肚子饱一样，也足够了。

　　 菩提道次第所教授的是过去、现在、未来三世诸佛所行的趣向佛果之道，如果我们每天可以做“从依师之理到止观双运”的菩提道次第道体的略修，也就是忆念修，这样就可以让你得到人生的核心要义，那这人生会很有意义；但是这必须用心去配合，由自心生起这个量，再一直修上去才可以。听闻教法不是只用来告诉别人，这样是不行的；在你修学的当下，心也就要随之忆念。因此，听受道次第的教授，不要问说别人有没有修，而是要将所听到的教授用来自我省思，看我的心修到什么地方了

　　 观自己有什么缺失，自己修正；自己有什么功德，自己随喜。如此依止去修才对。听受教法的时候，应该懂得听受教法的规矩，这样就可以让心入于佛法，并如理的与法相应。

　　 现在讲一个罗刹的故事，罗刹本来不是罗刹，而是一位国王的伙夫。国王喜欢吃肉，有一天他找不到肉给国王吃，就杀了一个孩子，把他当一般的肉煮给国王吃，国王吃了觉得味道鲜美，还想再吃，所以伙夫天天想办法去杀一个孩子来煮给国王吃。这时他已经变成罗刹而不是伙夫了。他接二连三杀了九十九位王子，最后剩下一位叫月菩萨的王子，也被罗刹抓了去。抓去的时候，月菩萨就哭了，罗刹问他:“你为什么掉眼泪，是怕我吗

　　 ”月菩萨说:“我不是怕你。”“那你为什么掉眼泪呢

　　 ”“是因为我向一位婆罗门求法，还没求到，也还没有供养他。”“是这样子啊!那好我先放你回去，供养完之后，再回来这里让我杀。”月菩萨答应了，就到婆罗门那里去行供养、求法，然后再回到罗刹的山洞来报到。罗刹见到他就说:“你怎么那么笨，还回来让我杀。”王子说:“我是一位菩萨，不打妄语，因为深信业果，所以根本不害怕。”“你这个人好奇怪!我先去把要炸你的油热一热，再来杀你。”罗刹想了一下，又问说:“你到底去婆罗门那里求什么法

　　 你先讲给我听，再杀你。”月菩萨说:“可以啊! 但是你要先铺设法座让我坐，我再说法。”罗刹听了，真的就去铺法座，而且在铺设法座的当下心就动了，“这个人从一开始就一直是这样诚恳，真的很令人感动。”因此启发了他的善根。等月菩萨为罗刹讲完法之后，“喔!佛法的镜子果然照到我的心。”从此罗刹就信了佛道。

　　 以上面这个故事做譬喻，连罗刹都可以听到了法而悔改，我们还不至于像他这么差吧! 后来罗刹请问月菩萨:“我杀了这么多人，罪障不是很重吗

　　 我的罪这么重，可以接受教授吗

　　 ”月菩萨告诉他:“可以的，只要你一心专注，仰求佛法，然后痛改前非，一样可以受教。”由于当时罗刹的心整个的转变，生起渴求佛法的心，月菩萨说了很多偈颂，他一讲完，罗刹就完全体认到“佛法如镜”“法镜果真照见我的缺失，让我看到我的缺点。”从此以后就完全进入佛法的修学。就像这个公案一样，在我们听受菩提道次第教授的时候，菩提道次第就像法镜，是心的法镜，用来照自己的内心，而不是眼镜(去寻求别人的过失)。修学菩提道次第主要是在修心，在听受的当下就要调伏自己的心续。

　　 接下来开始讲《广论》的本文，先是礼赞文:“南无姑如曼殊廓喀耶……”(第1页)造此论者敬礼至尊文殊菩萨。然后礼赞导师──释迦牟尼佛，他是贤劫千佛的第四尊佛。接着礼赞传承教法的两位菩萨──弥勒菩萨与文殊菩萨；之后是执持教证功德，佛所授记的菩萨──龙树菩萨与无著菩萨。也就是说，我向导师释迦牟尼佛及文殊、弥勒、龙树、无著四菩萨稽首礼赞。菩提道次第教授，是经由世尊及几位菩萨没有间断的传承下来的，这样的教授汇归于阿底峡尊者，又传承不断地依次传至自己根本上师为止的所有善知识，对于这些祖师大德，他(造论者──宗喀巴大师)至诚地敬礼。所传承的教授是什么呢

　　 三士道次第教授。事实上，…

《菩提道次第纲要(上册) 第二讲 教授殊胜及听闻轨理》全文未完，请进入下页继续阅读…