第三讲 亲近善知识

　　 正如寂天菩萨所说的，现在我们已经获得一个圆满具足，可以修学显密双运的人身，在这具有自主能力的当下，如果不好好地专注修学佛法，等死亡来临，定会堕入三恶道。一旦堕入三恶道，不要说是修学佛法，就是连佛的名号，也不可能再听到的。所以今天在得到人身时，应该专心一意地把握时间，将余生尽可能地投注于佛法的修学。当此成办佛法的内外因缘都已经具足之际，也只有在这个时候，才可以让此得来不易的人身获得意义。

　　 暇满的人身比摩尼宝珠还珍贵难得，就算是获得了摩尼宝珠，也不过是去除今世的贫穷匮乏罢了，却不能避免三途苦。相反的，如果善用这个人身，就可以成办很多根本究竟的安乐，即令是短短的几分钟，就可以有成办转轮圣王果位的威力。

　　 如果我们不重视这个很宝贵而且难得的人身，从自利来说，就好象在一个具有百千万亿宝物的宝洲里，这座宝洲一直等着你去取宝，而且你也已经到了那个宝洲，却是空手而返。我们所希求的这个宝是正法宝，我们具有这个能够修学正法宝的人身，却不好好地去利用，反而迷惑散乱于今世无意义的事物上，然后再次地空手往赴下一世，这样是很不值得的。因为我们的人生都已经过了一半，因此我们要向前看，看来世的义利才是最重要的。大家都知道，唯一能够利益来世的方法唯有佛法。

　　 我们所修学的法，不应该只为求自己的下一世继续得到人天果位，也不该只是为个人的了生脱死而已，那我们应该怎么安立动机呢

　　 我们应该“为了解脱所有无边如母有情众生，脱离三苦的折磨，要将他们安置在佛陀果位的缘故，所以我必须成佛。”以此为动机去修学佛法。而修学佛法必需先了知，了知之前必先听闻，因此才有我们现在的听闻教法。

　　 我们所听受的教法，是三世诸佛所趣入之道──特别是龙树、无著菩萨所庄严的超胜传承──是所诠无不圆满、次第也无误的菩提道次第，是很多的祖师，包括阿底峡尊者的修学精髓。这样的菩提道次第教授，主要是用来调心，是每一位众生能从头到尾，一步一步地循序而上，完整修学显密双运的教法。

　　 如果弃舍、脱离菩提道次第，而有别的成佛之道的话，那我们根本不需要来这里听闻，事实上，就是因为可以依菩提道次第而成佛，所以我们才来听受这个教法。讲授菩提道次第，要由几个科判来说明它。

　　 次开为四门:“甲一、为显其法根源净故开示造者殊胜”；“甲二、令于教授起敬重故开示其法殊胜”；“甲三、如何讲闻二种殊胜相应正法”；“甲四、如何正以教授引导学徒之次第”。现在我们讲到“甲三、如何说闻二种殊胜相应正法”。

　　 说法前要先能够诵持《伏魔真言》，一般来说，我们以《心经》来替代。同时讲者必须(22页第1行末)“次以舒颜，具足审定义理所有喻因至教，而为宣说。”也就是说，我们必须以正理来安立而作说法，教就是先以正理来安立而讲说。然后为了让听者更容易了解，所以用譬喻来说明，又由于这个是有法源依据的，所以引用圣言来做教授。

　　 “于何等境应说不说，所有差别者:如《毗奈耶经》云“未请不应说”，谓未启请不应为说，虽其请白亦应观器，若知是器，纵未劝请，亦可为说。”(第2段)很多祖师大德都有这种说法。一般而言，在听闻菩提道次第教授之前，我们对于师长都必须经过两、三年的祈请，之后，师长才予以说法的。有这种风俗，其理由倒也不是吝啬传法，而是为了让师长观察行者的法器，堪受与否；第二是看行者是否对法起敬重心和珍贵想。“未请不应说”，这种说法并非菩提道次第的作者编造的，这是有一段法源的。释迦牟尼佛在菩提树下金刚座成佛之后，四十九天沉默不语，也就是说没有人请法，之后梵天王基于应以诸正道度化众生，就以千辐经轮由天上降到人间，然后劝请世尊讲法。因此，世尊才去鹿野苑对五大弟子初转*轮。

　　 即使弟子已经祈请师长说法，仍然是要观察听受者的法器，如果不是法器，还是不应该为他讲说。相反的，如果观察发现这个行者是个法器，即便他没有劝请说法，仍应为他讲说。

　　 正讲说时的姿态以及该不该说，引用《毗奈耶经》(戒经)的说法有二十种:(第10行)““立为坐者不应说法，坐为卧者不应说法，坐于低座为坐高座不应说法，妙恶亦尔。在后行者为前行者不应说法，在道侧者为道行者不应说法，为诸覆头抄衣双抄抱肩及抱项者不应说法，为头结髻著帽著冠著蔓缠首不应说法，为乘象马坐辇余乘，及著鞋履不应说法，为手持杖伞器剑钺，及被甲者，不应说法。”返是应说，依无病也。”此是对师徒如何讲授、听闻教法的轨理作个简说。

　　 事实上，师徒之间经过一座的讲说听闻，就算是一座(座上修)，后行也要作完结的回向轨理。(23页第2行)“于完结时共作轨理者。由讲闻法所获众善，应以猛利欲心回向现时究竟，诸希愿处。”这几次所讲的，是引导修学的前三个门径，是正教授的前行。

　　 　“第四如何正以教授，引导学徒次第分二。”这是正行。(第11行)“一、道之根本亲近知识轨理； 二、既亲近已如何修心次第。初中分二:一、令发定解故稍开宣说；二、总略宣说修持轨理。”(第24页第7行)“由是亲近知识之理分六:一、所依善知识之相，二、能依学者之相，三、彼应如何依师之理，四、依止胜利，五、未依过患，六、摄彼等义。”我们所要依止的师长应具有十种德相，“如《经庄严论》云:“知识调伏静近静，德增具勤教富饶，善达实性具巧说，悲体离厌应依止。””就是，善知识应该具有调伏的德相。指的是什么呢

　　 具有增上戒学的德相，“静”是指增上定学，“近静”是指增上慧学。

　　 或许有人有这种怀疑:“西藏人很重视上师(藏语“喇嘛”)，他们的教是“喇嘛教”，所以说西藏的教不是佛教；关于依师之理当然是指依止上师的道理，这也是西藏人自己造的，不是佛经讲的。”事实并非如此，依师之理并不是西藏人新造的，法源是来自于佛说的《戒经》、显教(显乘)、密续(密乘)里都有的。《经集》(寂天菩萨编)里讲:“一切功德来自于上师，所以必须依止师长。”不仅如此，在佛说的广本的《般若经》，中本的《般若经》以及略本的《般若经》，经文开始的前面，都有讲到依师之理。在《华严经》里面，佛讲到说:“善财童子不但要观师如佛，依止师长修学佛道，还要观众生如佛。”各乘中皆有广说这方面的道理。

　　 《般若经》里面有一品“常啼菩萨品”，常啼菩萨为什么会常常哭呢

　　 因为他想要学《般若经》，可是一直没有遇到善知识，很焦心，常常哭泣，所以叫做常啼菩萨。因为常啼菩萨是这么殷切的渴求教法，并且欲求依止善知识，所以佛菩萨示现告诉他:“你的法缘在东方，有位法圣论师与你有缘。”当他得到此信息时的那种快乐，像是得到奢摩他的功德一般，非常的轻安欢喜。马上日夜无间地一心奔向东方，既不觉得渴、也没想到饿，只想去上师那里依止供养。

　　 常啼菩萨非常的穷，当他一心奔向他的法圣论师时，是以听法的心供养。当法圣论师问他:“你有什么好供养

　　 ”“我没有什么可以供养。”但是常啼菩萨想，我应该供养的，便准备把自己的肉割下，拿去卖钱，好去买供品来行供养。于是常啼就跑到大街上去叫卖:“谁要买我的肉啊! ”梵天王不相信，以为他只是大声喊叫而已，是假意的，就化现成一位婆罗门到眼前。常啼菩萨就问他说:“你要买我的肉吗

　　 ”婆罗门说:“我要买供养用的供品，只需要骨髓。你卖不卖骨髓呢

　　 ”常啼菩萨说:“当然卖啊! 很高兴可以把骨髓卖给你。”马上就用铁石把身体部分砸碎取出骨髓。虽然他非常地痛，但是当他一想到，这样便能有能力供养师长，又能听受教法，得到很殊胜的利益，就非常的欢喜。

　　 在城里有一位富有人家的女儿，看到这个情况就问他说:“你为什么要受这种卖骨髓痛苦

　　 ”常啼菩萨回答:“因为我想要听受法圣论师的教法，却没有钱买供品，所以要卖骨髓。”“你千万不要再这样做了!我去向父母请求，你需要的供品由我们来负担，助你成就这个因缘。”梵天王这时终于开口了:“原来你是真心的佛子，真的是想要在法圣论师前求《般若经》的教法，才舍身卖骨髓的。我只是在试探你的心，看看你是不是真的对教法那么虔诚，你果然如此，我很感动，我会祈求让你很快的恢复原状。”这位富有人家的女儿，于是到她父母那儿求取了很多的宝物，另外有五百位才女也愿意随同常啼菩萨，一道去法圣论师面前求受《般若经》，去修学这个法。

　　 但是法圣论师并没有马上为他讲法，法圣论师自己先修了七年的三摩地。七年之后，当他起座时看到常啼菩萨，就要摄受他。常啼菩萨立刻就殷切地铺陈法座，恭敬地请上师讲法。可是在洒扫净地时，没有水可用，他就把自己以及五百位才女的身体刺破，用血代替水来洒地。他们能以如此广大的心行供养，并殷重地祈请法圣论师为他们讲授教法。在听受教法的时候，常啼菩萨已经是大乘资粮道的上品，已得到法流三摩地的功德了。常啼菩萨以大乘资粮道上品的功德，仍旧不顾自己身躯的苦楚和疲厌，殷切猛力地一心求法，因此功德广增。法圣论师讲《般若经》，先用琵琶做比喻来讲授，当下常啼菩萨立刻跳升到七不净地(大乘的初地到七地，七种不清净地，八地以上才清净)的第七地，把两大阿僧祗劫的资粮全都圆满了。很明显的，虽然他所求受的《般若经》是很殊胜，但是能够令他很快圆满资粮的理由，是因为他能那么真诚地以密乘的教法去依止上师，因此他可以从一个凡夫地的菩萨位，迅速圆满的成就两大阿僧祗劫的资粮果位，进而证得七地。

　　 我们应该要知…

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