第叁講 親近善知識

　　 正如寂天菩薩所說的，現在我們已經獲得一個圓滿具足，可以修學顯密雙運的人身，在這具有自主能力的當下，如果不好好地專注修學佛法，等死亡來臨，定會墮入叁惡道。一旦墮入叁惡道，不要說是修學佛法，就是連佛的名號，也不可能再聽到的。所以今天在得到人身時，應該專心一意地把握時間，將余生盡可能地投注于佛法的修學。當此成辦佛法的內外因緣都已經具足之際，也只有在這個時候，才可以讓此得來不易的人身獲得意義。

　　 暇滿的人身比摩尼寶珠還珍貴難得，就算是獲得了摩尼寶珠，也不過是去除今世的貧窮匮乏罷了，卻不能避免叁途苦。相反的，如果善用這個人身，就可以成辦很多根本究竟的安樂，即令是短短的幾分鍾，就可以有成辦轉輪聖王果位的威力。

　　 如果我們不重視這個很寶貴而且難得的人身，從自利來說，就好象在一個具有百千萬億寶物的寶洲裏，這座寶洲一直等著你去取寶，而且你也已經到了那個寶洲，卻是空手而返。我們所希求的這個寶是正法寶，我們具有這個能夠修學正法寶的人身，卻不好好地去利用，反而迷惑散亂于今世無意義的事物上，然後再次地空手往赴下一世，這樣是很不值得的。因爲我們的人生都已經過了一半，因此我們要向前看，看來世的義利才是最重要的。大家都知道，唯一能夠利益來世的方法唯有佛法。

　　 我們所修學的法，不應該只爲求自己的下一世繼續得到人天果位，也不該只是爲個人的了生脫死而已，那我們應該怎麼安立動機呢

　　 我們應該“爲了解脫所有無邊如母有情衆生，脫離叁苦的折磨，要將他們安置在佛陀果位的緣故，所以我必須成佛。”以此爲動機去修學佛法。而修學佛法必需先了知，了知之前必先聽聞，因此才有我們現在的聽聞教法。

　　 我們所聽受的教法，是叁世諸佛所趣入之道──特別是龍樹、無著菩薩所莊嚴的超勝傳承──是所诠無不圓滿、次第也無誤的菩提道次第，是很多的祖師，包括阿底峽尊者的修學精髓。這樣的菩提道次第教授，主要是用來調心，是每一位衆生能從頭到尾，一步一步地循序而上，完整修學顯密雙運的教法。

　　 如果棄舍、脫離菩提道次第，而有別的成佛之道的話，那我們根本不需要來這裏聽聞，事實上，就是因爲可以依菩提道次第而成佛，所以我們才來聽受這個教法。講授菩提道次第，要由幾個科判來說明它。

　　 次開爲四門:“甲一、爲顯其法根源淨故開示造者殊勝”；“甲二、令于教授起敬重故開示其法殊勝”；“甲叁、如何講聞二種殊勝相應正法”；“甲四、如何正以教授引導學徒之次第”。現在我們講到“甲叁、如何說聞二種殊勝相應正法”。

　　 說法前要先能夠誦持《伏魔真言》，一般來說，我們以《心經》來替代。同時講者必須(22頁第1行末)“次以舒顔，具足審定義理所有喻因至教，而爲宣說。”也就是說，我們必須以正理來安立而作說法，教就是先以正理來安立而講說。然後爲了讓聽者更容易了解，所以用譬喻來說明，又由于這個是有法源依據的，所以引用聖言來做教授。

　　 “于何等境應說不說，所有差別者:如《毗奈耶經》雲“未請不應說”，謂未啓請不應爲說，雖其請白亦應觀器，若知是器，縱未勸請，亦可爲說。”(第2段)很多祖師大德都有這種說法。一般而言，在聽聞菩提道次第教授之前，我們對于師長都必須經過兩、叁年的祈請，之後，師長才予以說法的。有這種風俗，其理由倒也不是吝啬傳法，而是爲了讓師長觀察行者的法器，堪受與否；第二是看行者是否對法起敬重心和珍貴想。“未請不應說”，這種說法並非菩提道次第的作者編造的，這是有一段法源的。釋迦牟尼佛在菩提樹下金剛座成佛之後，四十九天沈默不語，也就是說沒有人請法，之後梵天王基于應以諸正道度化衆生，就以千輻經輪由天上降到人間，然後勸請世尊講法。因此，世尊才去鹿野苑對五大弟子初轉*輪。

　　 即使弟子已經祈請師長說法，仍然是要觀察聽受者的法器，如果不是法器，還是不應該爲他講說。相反的，如果觀察發現這個行者是個法器，即便他沒有勸請說法，仍應爲他講說。

　　 正講說時的姿態以及該不該說，引用《毗奈耶經》(戒經)的說法有二十種:(第10行)““立爲坐者不應說法，坐爲臥者不應說法，坐于低座爲坐高座不應說法，妙惡亦爾。在後行者爲前行者不應說法，在道側者爲道行者不應說法，爲諸覆頭抄衣雙抄抱肩及抱項者不應說法，爲頭結髻著帽著冠著蔓纏首不應說法，爲乘象馬坐辇余乘，及著鞋履不應說法，爲手持杖傘器劍钺，及被甲者，不應說法。”返是應說，依無病也。”此是對師徒如何講授、聽聞教法的軌理作個簡說。

　　 事實上，師徒之間經過一座的講說聽聞，就算是一座(座上修)，後行也要作完結的回向軌理。(23頁第2行)“于完結時共作軌理者。由講聞法所獲衆善，應以猛利欲心回向現時究竟，諸希願處。”這幾次所講的，是引導修學的前叁個門徑，是正教授的前行。

　　 　“第四如何正以教授，引導學徒次第分二。”這是正行。(第11行)“一、道之根本親近知識軌理； 二、既親近已如何修心次第。初中分二:一、令發定解故稍開宣說；二、總略宣說修持軌理。”(第24頁第7行)“由是親近知識之理分六:一、所依善知識之相，二、能依學者之相，叁、彼應如何依師之理，四、依止勝利，五、未依過患，六、攝彼等義。”我們所要依止的師長應具有十種德相，“如《經莊嚴論》雲:“知識調伏靜近靜，德增具勤教富饒，善達實性具巧說，悲體離厭應依止。””就是，善知識應該具有調伏的德相。指的是什麼呢

　　 具有增上戒學的德相，“靜”是指增上定學，“近靜”是指增上慧學。

　　 或許有人有這種懷疑:“西藏人很重視上師(藏語“喇嘛”)，他們的教是“喇嘛教”，所以說西藏的教不是佛教；關于依師之理當然是指依止上師的道理，這也是西藏人自己造的，不是佛經講的。”事實並非如此，依師之理並不是西藏人新造的，法源是來自于佛說的《戒經》、顯教(顯乘)、密續(密乘)裏都有的。《經集》(寂天菩薩編)裏講:“一切功德來自于上師，所以必須依止師長。”不僅如此，在佛說的廣本的《般若經》，中本的《般若經》以及略本的《般若經》，經文開始的前面，都有講到依師之理。在《華嚴經》裏面，佛講到說:“善財童子不但要觀師如佛，依止師長修學佛道，還要觀衆生如佛。”各乘中皆有廣說這方面的道理。

　　 《般若經》裏面有一品“常啼菩薩品”，常啼菩薩爲什麼會常常哭呢

　　 因爲他想要學《般若經》，可是一直沒有遇到善知識，很焦心，常常哭泣，所以叫做常啼菩薩。因爲常啼菩薩是這麼殷切的渴求教法，並且欲求依止善知識，所以佛菩薩示現告訴他:“你的法緣在東方，有位法聖論師與你有緣。”當他得到此信息時的那種快樂，像是得到奢摩他的功德一般，非常的輕安歡喜。馬上日夜無間地一心奔向東方，既不覺得渴、也沒想到餓，只想去上師那裏依止供養。

　　 常啼菩薩非常的窮，當他一心奔向他的法聖論師時，是以聽法的心供養。當法聖論師問他:“你有什麼好供養

　　 ”“我沒有什麼可以供養。”但是常啼菩薩想，我應該供養的，便准備把自己的肉割下，拿去賣錢，好去買供品來行供養。于是常啼就跑到大街上去叫賣:“誰要買我的肉啊! ”梵天王不相信，以爲他只是大聲喊叫而已，是假意的，就化現成一位婆羅門到眼前。常啼菩薩就問他說:“你要買我的肉嗎

　　 ”婆羅門說:“我要買供養用的供品，只需要骨髓。你賣不賣骨髓呢

　　 ”常啼菩薩說:“當然賣啊! 很高興可以把骨髓賣給你。”馬上就用鐵石把身體部分砸碎取出骨髓。雖然他非常地痛，但是當他一想到，這樣便能有能力供養師長，又能聽受教法，得到很殊勝的利益，就非常的歡喜。

　　 在城裏有一位富有人家的女兒，看到這個情況就問他說:“你爲什麼要受這種賣骨髓痛苦

　　 ”常啼菩薩回答:“因爲我想要聽受法聖論師的教法，卻沒有錢買供品，所以要賣骨髓。”“你千萬不要再這樣做了!我去向父母請求，你需要的供品由我們來負擔，助你成就這個因緣。”梵天王這時終于開口了:“原來你是真心的佛子，真的是想要在法聖論師前求《般若經》的教法，才舍身賣骨髓的。我只是在試探你的心，看看你是不是真的對教法那麼虔誠，你果然如此，我很感動，我會祈求讓你很快的恢複原狀。”這位富有人家的女兒，于是到她父母那兒求取了很多的寶物，另外有五百位才女也願意隨同常啼菩薩，一道去法聖論師面前求受《般若經》，去修學這個法。

　　 但是法聖論師並沒有馬上爲他講法，法聖論師自己先修了七年的叁摩地。七年之後，當他起座時看到常啼菩薩，就要攝受他。常啼菩薩立刻就殷切地鋪陳法座，恭敬地請上師講法。可是在灑掃淨地時，沒有水可用，他就把自己以及五百位才女的身體刺破，用血代替水來灑地。他們能以如此廣大的心行供養，並殷重地祈請法聖論師爲他們講授教法。在聽受教法的時候，常啼菩薩已經是大乘資糧道的上品，已得到法流叁摩地的功德了。常啼菩薩以大乘資糧道上品的功德，仍舊不顧自己身軀的苦楚和疲厭，殷切猛力地一心求法，因此功德廣增。法聖論師講《般若經》，先用琵琶做比喻來講授，當下常啼菩薩立刻跳升到七不淨地(大乘的初地到七地，七種不清淨地，八地以上才清淨)的第七地，把兩大阿僧祗劫的資糧全都圓滿了。很明顯的，雖然他所求受的《般若經》是很殊勝，但是能夠令他很快圓滿資糧的理由，是因爲他能那麼真誠地以密乘的教法去依止上師，因此他可以從一個凡夫地的菩薩位，迅速圓滿的成就兩大阿僧祗劫的資糧果位，進而證得七地。

　　 我們應該要知…

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