..续本文上一页该用的地方，不会浪费掉；这是指佛所说的任何教典、教诫，都可以涵盖或含摄为菩提道次第教授来修行。不管你学到的是五大部论，或是千经万论，你都可以涵摄到菩提道次第里来修学，乃至于只有一个字，你也可以将之广大推衍为菩提道次第来修学。以上就是用画师能善用材料、毫无浪费的这个譬喻，来说明佛所说的一字一句皆为殊胜教授，也就是“一切圣言现为教授殊胜”的意义。
经由“通达一切圣教无违殊胜”以及“一切圣言现为教授殊胜”这两个殊胜的认知上，我们很自然的就可以得到第四个殊胜，亦即“极大罪行自趣消灭殊胜”。这个极大罪行是指什么呢
就是指“谤法”。假如认为修学大乘法而不要学小乘法，认为小乘法是该断舍的，这种说法即是“谤法”；或是有人认为学密乘不要学显乘，学显乘不要学密乘，彼此互相毁谤、互相排斥的话，这种说法也是谤法。
谤法的罪行事实上是很重很重的，经典上好象有这么说过，文殊菩萨请问佛说:“什么是谤法众生的罪障
”佛回答说:“不要问我，不要问我，如果我讲的话，众生会因为受不了而心痛得昏倒，因谤法而到无间地狱受苦实在太惨了。”由此可知，谤法罪是最重的，但是，如果我们可以透过《广论》的教授来修学的话，也就是可以很容易地遮止谤法重罪。
事实上，佛的密意、佛教教义的精髓或是核心就在“三主要道”──出离心、菩提心及空正见。如果我们可以好好的、善巧的听闻、思惟、修学菩提道次第教授，经由《广论》的研讨而修学菩提道次第，那我们就可以得到佛的密意，就可以修证三主要道的出离心、菩提心及空正见。值得一提的是，《广论》可以涵盖所有显乘及密乘的要义，所诠无不圆满；菩提道次第没有错误，没有乖违；一个众生若想要成佛，依着次第修学便可以圆满的成佛，它有这样的殊胜。
菩提道次第的教授是依二大车轨，也就是由龙树菩萨和无著菩萨，这两位性相二宗的祖师传下来的，所以说它的传承很超胜。以上是“一切圣言现为教授殊胜”的简单介绍。
接下来继续说明“听闻”及“讲说轨理”的态度，听闻佛法与讲说佛法都是有规矩的，讲说佛法的人应该以清净的动机来宣说，而受持佛法者则应该以“断器三过”及“具六种想”的态度来听闻教授。至于第四个门径，则是(甲四)说明如何以真正的教授来引导学徒，此门径为两点:一是“乙一、道之根本亲近知识轨理；”二是“乙二、既亲近已如何修心次第”。亲近善知识是很重要，而且是要特别殷重强调的。因为一般而言，选择上师或善知识，是必须经过好几年的观察才行，若能够有位可以教授你整个显密双运道体的善知识，是最好不过的事情。一位所谓的上师最起码要具有三个条件:一、他的功德要超过学生；二、重视来生超过今生；；三、重视别人超过自己。所以事实上，并不是只要来听法之后，那位讲法者就变成你的上师，不是这样子的；你可以把他当作道友、法友而来听受教法，对他保持观察抉择，直到你的心能依赖他之后，并愿以他为上师，才称为上师；并非要先视为上师后才能听受教法，没有这样的规定。所以假若不先观察，一来听法就立刻将说法者当作自己的上师，而上师也立即将听法者视为弟子，彼此之间誓言不清净，而后又互相斗讼，并因观师的过失而产生很多烦恼，这是很不好的事情。
还有就是，一旦师长为你授了戒，灌过顶，他就是你的上师。倘若你不了解传戒、灌顶的师父即是你的根本上师，却还在不断地寻找上师的话，那是错的，因为他已经是你的上师了。在你们国家中，很多人对佛法有很深的信心，所以当某个人来传灌顶时，就急急忙忙地跑去接受灌顶，这会有很多后遗症的。会犯此错误是因为许多人不懂道次第的缘故，因为一旦你依止了上师之后，就不能再有观上师过失的心了，此时就算他是狗，你也要视他为佛。无论如何，视上师为佛是不能改变的。
“道的根本在于亲近上师”，这有很大的含义，此处“道”是指“菩提道”，是“显密双运的菩提道”。为什么显密双运的菩提道次第能够让你的功德生起来呢
这除了依止一位具相的善知识才能成办之外，没有其他的门径了。也就是说，你必须经过观察之后，依止一位具相的上师，然后依着他的教授，学习整个显密双运的道体，并如理依止修行，方能生起整个显密双运道体的证量，除此之外，再也没有别的方式或门径能令你成就这样的证量了。所以说，道的根本在于亲近善知识，其道理也就在此。
当我们已经完全地依止一位上师之后，就功德来说，上师与佛是一样的；但就恩泽来说，上师更是超过佛的。依师之理在戒律、显乘及密乘，各有各的说法。在戒律里头讲的依师之理里，是说弟子应该“观师似佛”，也就是说，师长的功德、利益相似于佛。大乘里头的依师之理是“观师如佛”，这个“如”与前述的“似”是不一样的，大乘的“观师如佛”，这个观“师”就是“佛”──释迦牟尼佛；密乘里“观师如佛”，是指要观“师”就是“佛”──金刚持佛。既然明白道的根本在于依师之理，因此你必须加以慎重观察抉择，一旦决定这个人就是我的上师之后，就要好好地依止他。
为什么说他就是佛呢
因为他能让我生起很大的功德证量，与佛没有什么差别，要用这样的心态去依止并修习。至于观师如佛的理由何在呢
第一，因为你不想吃亏，想要得到利益，所以最好是视上师为佛，而不要当他是凡夫，依止佛总比依止凡夫的利益大吧! 第二，“在五浊恶世中，我会示现凡夫相，那就是我来度化众生。”这就是金刚持佛授记的内容；所以师长在你心中就是佛。不过问题是，在别人心中却不一定视他为佛，而且师长本身也不一定是佛，这时该如何解释呢
基本上，这端赖于自己内心清净与否，若自心不清净，即使是佛现前也会看成不是佛，所以观师如佛并不是问题。
一旦依止师长之后，我们应该尽量观他的功德，经由强力地串习观师长的功德之后，即使师长有过失，那个寻他过失的心也会愈来愈弱，当观上师功德的力量愈来愈强的话，即使他有小小的过失，你也不会注意到。假如你说:“我不需要依止师长，我只要照书中所述的来修行就可以了。”可是不依止师长的话，你不可能成佛，所有的祖师大德，没有一个不是经由依止师长而得到成就的，十方三世诸佛到目前为止，都是依止师长而成就的，因为这是有关心相续(注一)，使心的续流不断，是心的加持。
事实上，讲授菩提道次第的师长必须具备几个条件:第一，他必须有清净的传承，并且没有间断过；第二，他必须会善巧的讲说，能令听受者得到整个教授的口传；第三，他必须有修证，这样去讲说，才会令听受的对方得到加持并达到证量生起的效果。因此，如果他没有上述的这些条件，只是自己看点书，研讨一点道次第，就去对别人讲说，如此一来，说、闻双方可能都会生起烦恼，也不一定会得到证量，其他的就不用多说了。
关于菩提道正确的听受方式，是在你听受的当下，同时调适自己的心、检查自己的心，让自己的心得到法的功德，这是听受菩提道次第的方式；否则只是作笔记，记了一大堆，之后再去说给别人听，那不是听受菩提道次第的目的。因而也可能会变成“戏论”，也就是说，你可能听受很多道次第，以为自己都懂了，就去对别人讲说，结果到最后跟自己的心毫不相关，法归法，心归心，那就变成戏论了。我们应该要避开这种缺失。
关于道次第的修行，若你只是用心在记笔记的话，你一定无法进入菩提道次第的，换句话说，当我们在听受菩提道次第的时候，我们的心要同时随着法义入道，教授到什么地方，我们的心就要到达该道次第，一直往上走，这样才能趣入菩提道。反过来说，若你只是记笔记，心却丝毫都没动过，这样的听受菩提道次第教授是不会有效果的。
亲近善知识的道理很重要，我们刚才已经提过了。我们经由很多门径、正理、譬喻和圣言量去证成师长就是佛，所以要观师如佛。那么，什么是生起依师之理的量(正确体悟觉受)呢
经过以上多方面的证成，假以若干时日之后，当你看你的上师如佛一样，与佛无二无别，本尊就是上师，上师就是本尊；十方诸佛就是我们的师长，师长就是十方诸佛，能够这样无二无别地相融在一起的时候，那依师之理的证量就生起了。整个佛陀的事业是经由上师传承来的，没有一个法行不是佛行事业的展现，这个佛行事业来自于智慧法身，而我们的上师本身就是智慧本体，他不过是为了应化众生而示现不同的相来度化我们，从这一点来看，我们可以证明我们的上师就是佛的化现。
如理依止上师，具有八种功德，如果不依止的话，则有八种过患。而且依止的方式不如理如法的话，其过患无边，倒不如不要依止的好，因此依止师长绝不要邪依止。如果你能够真的生起依师之理的证量，那么其他法行的证量也就容易生起。这就象当你有了种子，再加上水分、阳光以及所需要的肥料，种子就会发芽、开花一样。依师的道理有前行、正行及结行三部分，这样的分法可用来做为依师之理的修行方式。前行的依止法就是六加行，金洲大师有很详细的说明，其中的第三加行就是皈依、发菩提心。当我们行持皈依、发菩提心的时候，务必要让我们的心相续结合在一起而去修持；一天修四座的道次第，就像闭关一样。
至于前行法应如何修呢
首先身体必须在安乐座上，以毗卢遮那佛七支坐法或八支坐法的坐姿安住；然后应该让你的心静下来，用数息或让你的心归之于无记心，然后趋入于善心；在这种坐姿及身心状态之上，去做特别的善心祈请、皈依、发心。行供养时，仅有一尊佛像就可以，有多少佛像或甚至没有佛像，并没有什么分别，整个…
《菩提道次第纲要(上册) 第一讲 造者殊胜》全文未完，请进入下页继续阅读…