..續本文上一頁除了，才見到我。”事實上，十方諸佛菩薩期望我們能看到他們的欲求心是很強的，只是由于我們沒有信心，所以看不到。
你想要得到十方諸佛菩薩身、口、意的加持，如果把上師排除了，你所謂十方諸佛菩薩的加持，就無有是處(不可能發生了)。我們可以這樣強調，如果把自己的根本上師抽掉，放在一邊，然後口念阿彌陀佛名號或持咒，如果你這樣做，阿彌陀佛是不會歡喜的，你也見不到阿彌陀佛的，因爲阿彌陀佛也是經由依師去成辦阿彌陀佛果位的，道的根本是在依師之理。
因此在依師之理中，修上師如佛的信心是很重要的一點。可是爲什麼需要觀師如佛
因爲你想要得到利益，不想要吃虧，而如果你不能真正的把觀師如佛的證量生起來，這之後的道次第功德，全部都沒辦法生起來的。所以觀師如佛之理，對你來說是很重要的。
再來，雖說必需要觀師如佛，可是你真的能夠觀師如佛嗎
能夠的，如果你一直觀師長的功德，不刻意去看他的過患，那一定可以做到視師如佛。不要刻意的去找碴，去看他的過失，只要一直看師長的功德，你絕對可以做到觀師如佛。平常我們不喜歡一個人，當他是怨敵，那是因爲你不喜歡他，所以只看到他的缺失。事實上，他沒有那麼多缺失，但由于你一直尋伺，找缺失的緣故，就認爲他是怨敵，當有一天他對你好，利益你，你因而將他視爲親友，一直看他的功德相，于是又說他對你很好，很感激他。這是世間的常態，有時你覺得某個人是怨敵，但因爲他對你好，卻又認爲他是一個不可分離的親友，這種情形在世間是有的吧! 同樣的，若你一直在觀上師功德的層面上用功，即使你觀上師過失的心很強，也會慢慢隱蔽、遮止；若幹時間後，你就能全觀功德，視師如佛了。
更進一步說，我們依教、並從正理(利生角度)去安立這一個問題，有好幾點理由可以說明:
第一、金剛持佛說:“五濁惡世時，我會現凡夫相來度化衆生。”這是佛授記的，所以沒有疑問。那位最勝化身的釋迦牟尼佛降世的時候，我們都沒那個福報、因緣見得到他，如果在那個時候真的能夠親承法乳、仰承佛顔，我們又何至于流轉到目前呢!由此緣故，佛說:“衆生縱然沒有福報、因緣可以見到我，但是在五濁惡世，如果該衆生適合聲聞乘的教法，我會現聲聞相度化他；如果他適合緣覺乘的教法，我會示現緣覺乘的師長教化他；如果他投生爲禽鳥，我會現禽鳥相度化他。”
第二、十方諸佛菩薩，沒有一刻不想成辦衆生的義利，我們都是衆生，所以佛菩薩會成辦大家的義利。既然佛說不知道放棄我們，會成辦我們的義利，可是左看右看，只有這些凡夫善知識時時刻刻不間斷地在成辦我們的義利，對我們講法，這麼說來，他不是佛又是什麼呢
只要我們有信心，他就是佛了!
第叁、上師是成辦衆生義利者，就是他來擔負、實踐十方諸佛的利生事業，所以上師的事業等同是十方諸佛的利生事業。
佛能夠利益衆生的辦法就是說法，透過說法，再由衆生去修行，成辦那種離苦得樂的方便。所以佛是以說法來度化衆生的，而現在能對你說法的，只有這位凡夫相的上師，如果他不是佛，誰是佛呢
我們沒有可能見到佛，也沒有福報去親承佛的教法，所以佛示現成一個凡夫相的善知識來教化我們。
所有衆生心中的善業之所以能生起是來自于佛，是以佛的法身當增上緣(注一)，現在能夠爲我們講法的師長就具有法身功德，他就是人，以這個做增上緣來爲我們講法，觸發我們生起善業，所以上師就是佛。諸佛以法身爲增上緣來利益衆生，你的稍許善業及善根，其實是上師的恩澤，沒有上師當增上緣，怎麼傳法
所以他就是佛的法身，他就是佛。你善業的生起，必須透過以佛的法身當增上緣來成辦。那麼現在是誰在成辦你呢
是上師!所以上師就是佛。
如果你是這樣用正理來安立，他除了是佛以外，沒有別的好說了。
第四、你可能會有這樣的疑惑:“如果說師長是佛，他有佛的內涵和模樣，可是我根本看不出來。”回答是，其實真的佛在你眼前，你也看不到的，因爲你自己的覺受、看法不一定正確，你可能看佛不是佛，而且佛也可能示現魔相。也可能基于個人的短暫因緣(業緣)現前的錯亂心識，你個人的覺受不一定是正確的。比如說你患了黃膽病，這時會把白色的螺看成是黃色的；或是因爲你自己眼睛的問題，總以爲眼前有毛發披垂，事實上卻沒有這回事。短暫的錯亂都能導致你産生錯亂之識，真正的叁毒煩惱，無始以來已經在我們內心深深的積重，受了長久的染著，我們的覺受怎麼可能會是清淨的呢
如果我們能以前面所說的道理去思惟，串習觀師如佛，觀想、修學一切的諸佛菩薩的體性就是上師，一切的皈依處、皈依境就是上師，一直這樣的串習，若幹時候，你做到了看到本尊的當下，即想他是你的上師，看到上師就做本尊想，見到本尊就做上師想。以此類推，十方諸佛菩薩之外沒有上師，上師之外也沒有十方諸佛菩薩，如牛奶入水，混在一起，你依師之理的量就證得起來。如果能夠觀師如佛，那憶念上師的恩澤就很容易了。你會想說上師真正是佛，我自無始以來遭受很多生死流轉之苦，皆因無明的緣故，如果不是他爲我講法，我一定不知道還要流轉到什麼時候。現在我能夠得到來自師長、叁寶身、口、意的加持，乃至于我的身軀和一切短暫受用的圓滿，如果不是上師的加持，我就什麼都沒有了，你會念這種恩澤。
在西藏聶塘有一位名爲以喜給謙的遁世苦修者，因爲平常一直在苦修的緣故，很多人供養他，所以道糧無缺。他想說，因爲很多人知道他正在苦修所以供養他，這是理所當然的事情。有一天，他去另一位苦修大德面前聽受依師之理的教法，聽到說:“一切受用能圓滿無非是上師的恩澤。”整個心好象被打到痛處一樣，整個頓時改觀，才知道，原來我所有一切的受用，無非是上師的恩澤所獲致，有了上師如佛的證量的緣故，因此他也不想其他諸佛了，就只想上師的恩澤，所以證量就一連串的生起。大師所作《菩提道攝頌》中首先講說:“一切善趣功德的本源，一切善妙福報的因緣，都來自于如實依止師長，因依止師長而有所得，所以即使舍命，也不舍此依師之理。”如果時時去勤修依師之理，會讓師長歡喜；要想解脫衆生，我必需如實勤修。
在憶念師長恩澤之上，生起真正的恭敬心，然而在具足恭敬心之上，如何報師長之恩呢
最好的辦法莫過于“依教奉行”。很簡攝的說法，藏文“ (音嘎)”是“教”的意思，佛的教法，代表佛的身、口、意無二無別。如果我們可以依佛的教誡去做，就可以得到佛身、口、意的加持，令諸佛歡喜。依教奉行是最好的供養，十方諸佛菩薩就算只看到一位衆生依教奉行，都會很歡喜的。所以說，我們可以依教奉行的話，固然師長歡喜，十方諸佛菩薩的歡喜更不以言喻，我們自己也會得到很大的好處。之前，我曾經講過一個偈頌:“對師長所教授的，若能夠如法如量的去依止奉行，是最好的供養。”
真正要修依師之理的話，應該怎麼修呢
比如說，依師有八種功德(注二)。第一個是近諸佛位(靠近佛位)。我們應該由很多正理上去安立，確定如果能夠依止師長，能夠更快成佛，以此尋得定解而去好好修學。並且祈求你眼前的上師佛或資糧田的師長，然後自世尊身上普降五彩甘露，把你的罪障淨除，得到上師身、口、意的加持。如果不能這麼詳細觀想的話，可以把依師軌理的五個方法，如依止功德，不依止過患……等等五項(注叁)，依次做觀想。觀想時，應該能夠把每個定解找出來，在心中産生覺受。有覺受的時候，應稍微等持一下，等持之後再如前地祈求眼前上師、佛或世尊，祈求他普降五彩甘露，把你的一切罪障，特別是把不能如理依止師長的罪障淨除，讓我能夠易于生起如理依止師長的功德，能夠得到師長身、口、意的加持。
如果對于今生今世，眼前的凡夫相善知識，不能真實的觀他如佛，而當他是凡夫，那在下一世，以及生生世世，你就再也得不到善知識的攝受。反之，如果現在能夠把凡夫相的師長觀爲是佛，那來世就有因緣、有可能再值遇，並蒙受如文殊菩薩、彌勒菩薩等大菩薩的攝受。
“上師相應法”是很有名而且很重要的，可是什麼是上師相應法
怎麼修呢
我們在修本尊時，觀想外相現釋迦牟尼佛，其本質是根本上師的世尊，可以得到佛的加持。但如果你觀想的外相是上師，那麼你可以很快速地得到加持。相反的，不管你修哪位本尊，如果你從來就沒有想過他的本質(體性)就是根本上師，那就根本不可能得到佛的加持。這就好比，陽光可以燃物，但要靠鏡子──聚光鏡，如果沒有聚光鏡來作用，陽光就沒有辦法燃燒物體，透過聚光鏡收攝陽光，再反射到物體上之後，才可能把那東西燃燒起來。十方諸佛菩薩固然是一心想要利益衆生，可是如果沒有透過怙主您(上師)，根本不可能利益衆生的。十方諸佛菩薩身、口、意的加持力，都是透過師長而有的。有個贊語說:“一切殊勝的共與不共悉地(成就)，皆來自于具恩上師，一切悉地皆吉祥，一切障礙去除皆吉祥……等等”。
我們嘴上常念誦供養文(“上師即佛亦即法，上師亦爲賢聖僧，上師造作一切善，恭敬供養諸上師。”)，念得很快很熟，內涵是說佛、法、僧叁寶的總集是上師，然後，我皈依、供養，我們常常這樣供養，以叁寶爲體性的上師。
就恩澤本身來說，比較十方諸佛的恩澤和釋迦牟尼佛的恩澤，釋迦牟尼佛的恩澤是更大的，因爲雖然有無量無邊的佛降世了，可是我們卻無法聽受他們的教法，然而在釋迦牟尼佛的法運裏，我們還可以接受佛法。
但是較之于釋迦牟尼佛，自己師長的恩澤就又更大了…
《菩提道次第綱要(上冊) 第六講 依師之理》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…