..續本文上一頁而爲佛陀所調伏。另外還有一個公案，有一個印度人將佛陀當成凡夫，想害佛陀。于是請佛陀到家中用餐，卻暗中在門檻底下安置了火坑，上面並用東西掩蓋著，另外還在飯菜裏下了毒，結果佛陀跨過門檻時，火坑變爲清涼的蓮池。這位居士看到後很訝異，以爲佛陀有神通，因此就對佛陀坦白:“不要吃那飯菜，裏面有毒。”佛陀說:“沒有關系，我吃了不會有事。”佛陀還是用了飯菜，因爲佛陀已經離開了水、火、毒、刀器、兵劍等等的一切怖畏。只要證得大乘初地菩薩的功德，就離開這五種怖畏了，何況是佛陀。

　　 只是自己能離開怖畏，但對救護其他的衆生離開怖畏沒有善巧方便的話，仍然沒有用的。例如孩子掉在水裏頭，母親雖然不怕水、會遊泳，可是她沒有手，仍然救不了她的孩子。佛陀不是這樣，他不但自離怖畏，並且有非常多的善巧方便救護他方衆生離怖畏。

　　 還有一個典故，指蔓尊者曾經是一位嗔恚心很重、非常殘暴的人，不論任何人聽到他的名字都會害怕，佛陀卻善巧地調伏了他。如何調伏的呢？當指蔓聽到一個外道傳法，說是要殺1000個人才能夠成就，信以爲真，就連著殺了999人，並且把這些人的指頭串在脖子上。爲了湊足一千人，指蔓想要殺了媽媽來湊數。他母親正因爲疼孩子，擔心他會饑餓，送飯給他吃。佛陀知道這事之後，化現爲一個比丘，對她說:“你不要去，他會殺了你。”他母親說:“沒有關系。”還是去了。結果瘋狂的指蔓要殺母親湊足一千人。佛陀化現的比丘對他說:“你不要殺你的母親，我來代替好了。”指蔓說:“好啊! 反正只要湊足一千人就可以。”因此指蔓就追著要殺比丘，可是怎麼追都追不到。指蔓說:“你等一等，讓我殺吧! ”比丘回答道:“我早就在等你了，我等你的四向四果，等了好久。可是你卻被無明、貪、嗔、癡所轉，在貪嗔癡的邪道中輪回生死，我一直在等你。”指蔓尊者就這樣開悟，依止佛陀修道。這典故告訴我們，嗔如指蔓，佛陀能以凡夫的比丘相去度化他，可謂具足善巧方便。

　　 有位國王很驕慢，在佛快涅槃之前，也因聽受佛的教法而皈依佛陀。最愚癡的衆生莫過于周利槃陀伽，這個人愚笨到極點，沒有人要收他做弟子，認爲他這麼笨如何能入佛門。但是佛陀慈悲收容他，並教他掃地的方法，結果周利槃陀伽就以此掃地的方法而證得阿羅漢果位。另外還有一位老居士，因爲受盡了俗家的痛苦，去佛處求出家，僧團中具有神通的尊者看他八萬劫以來都沒有出家的善根，而不願收容他，但佛陀說:“八萬劫之前的善根你們沒能看到，八萬劫前他曾投生爲蟲，有一次他停在被水流沖走的牛糞上，正巧繞塔叁匝，依此善根他可以出家。”這位老居士就以此出家修道而成就。

　　 論貪欲，莫過于阿難陀尊者，因貪于家室而躲著佛、不願意聽佛說法，後來佛陀以種種方便教化他，使他趨入道心而成就。故事是這樣的，阿難陀因爲貪著家室不想出家，佛陀想辦法讓他入道，最後幻化出地獄的景象，帶阿難陀去看。在地獄中，阿難陀看到有一鍋油正燒著，于是問獄卒道:“這油鍋爲什麼是空的？”獄卒回答說:“因爲阿難陀貪著家室，以後會到這裏來受煎炸，現在正爲他預備著。”阿難陀因此心生害怕，只要一想到這空著的油鍋就吃不下飯，就算吃了也會吐出來，他怕得要命。佛陀看了之後，這樣也不好，又化現天界的景象讓阿難陀看，天界中有天女，但是這些天女並沒有服侍任何人，于是阿難陀問天女說:“你們等著服侍誰呢？”天女回答:“是阿難陀，他出家後會到這裏來。”佛陀以不同的方便善巧，來引導阿難陀出家，之後阿難陀也因精進修行而得道。

　　 除了釋迦牟尼佛有這種自離怖畏而且離他怖畏的善巧，十方諸佛也都有這種功德。但是，如果沒有大悲心爲依據，即使你具有離他怖畏的善巧，還是不夠的。從我們不淨的覺受來看，才有所謂的清淨的、不清淨的，和所謂的親疏愛憎；在佛清淨的覺受看來，一切都是清淨的，一切都是平等的。剛剛提到那位想加害佛陀的提婆達多，有一次爲了想學佛陀的神通，吃了一種毒物──毒鸠，很痛苦，于是向佛陀求救。佛陀說:“如果我心中對你與對我很好的人，有親疏愛憎的分別心，那麼你的病就不會好。反之，如果我沒有所謂親疏愛憎之分別心，你的病會馬上好。”果然，提婆達多立刻就好了。如果我們不具大悲心的話，就會有親疏愛憎的分別心，而去分別是否要利益這個人。佛陀因爲具有平等的大悲心，所以平等地饒益衆生。佛陀對身心很痛苦的衆生和病人，還有貧乏的衆生特別予以救護。

　　 佛陀自離怖畏、離他衆生怖畏有善巧方便、具足大悲心，以及不論衆生是否利益他，佛陀都平等的饒益，由于具有這四種功德，我們說佛陀是不欺诳的皈依處。同時，佛陀所展示的法寶以及修學法寶的僧衆──僧寶，此二者也是堪能皈依處。

　　 “專心依仰，必無不救(專心依止仰投叁寶的話沒有不救怙的)，故應至心發起定解。由能救自二種因中，外支或因，無所缺少，大師已成，然是內支，未能實心持爲皈依，而苦惱故。”(99頁倒數第3行) 救護的兩種因當中，佛陀處支已具，只是內支的我們自己，沒有具足皈依的因，所以會因未能實心依止皈依而苦惱。“是故應知，雖未請求，由大悲引，而作助伴，複無懈怠，無比勝妙真皈依處，現前安住爲自作怙，故應歸此。”

　　 由何道理皈依叁寶？分四項:(100頁科判)“知(叁寶)功德、知差別、自誓受、不言有余而正歸依。”首先要先了知叁寶的功德──了知佛寶功德、法寶功德及僧寶功德。佛陀的功德由身、口、意與事業等四方面說明。

　　 佛陀的身功德有哪些？我們應該好好地來想佛陀所具有的叁十二相、八十隨行好。姑且不提佛陀叁十二相的功德，就說八十隨行好(雖然它是支分，主要是叁十二相)其中的每個功德，把十方一切菩薩、聲聞及緣覺所有的功德積累起來，都不及佛陀隨行好的功德。如果可以親見佛陀的金顔，我們心中的煩惱可以馬上去除(也許當你遇見的時候會去除煩惱，不見的時候又還是煩惱吧! )可惜我們不能遇見佛陀。瞻仰佛顔不會生起煩惱，佛陀有令人觀不厭足，目不暫舍的功德。但是善星比丘和提婆達多兩人不能看到佛陀的功德，只看到佛陀的缺點(在了義不知道，不了義是這樣顯示)，爲什麼？他們根本看不到佛陀的功德，把佛陀認爲是敵人，所以提婆達多對佛陀說:“我只看到你的圓光與我不同而已，其他都和我一樣。”他對佛陀有顛倒見。佛陀走路的時候，腳不觸地，被他足輪所涵蓋的衆生會蒙受七天快樂的覺受。佛陀相好莊嚴的功德百千萬種，我一時也想不完、說不盡。一般講，佛陀頂髻的功德是很大的，以前我曾對一些人講法時，講說頂髻有如此這般多的功德，他們問我:“爲什麼需要頂髻？”這是沒有意義的問題。總之，佛陀的身功德說不盡。

　　 關于語功德，一般講佛具足六十種妙音，佛的語功德是無法測量的。目犍連尊者曾經測試過，結果發現超過無數恒河沙刹土，仍可聽到佛在宣說妙法。寶藏佛曾說，目犍連尊者爲了測試佛的法音傳到多遠，變化神通，越過了恒河沙刹土到了寶藏佛的刹土。因爲那裏的比丘身體很高大，所以目犍連尊者看起來像只小蟲。有一位比丘就問說:“怎麼有位小蟲(尺寸)比丘在這裏？”寶藏佛回答說:“你不要輕視他，這是來自娑婆世界的一位比丘，釋迦牟尼佛座下的大德。”目犍連尊者爲掃除被輕視，于是又把自己的身體變得和寶藏佛刹土的衆生一樣的大。

　　 佛的語功德中，主要的是指佛在說法的時候，佛以一音演說佛法，衆生隨類各得其解。如果衆生同時各提百千萬種的問題，佛以一個聲音，可以同時解答所有衆生的問題。以我們而言，總是問一個答一個，不能同時回答。但是佛就能同時回答不同的問題，而每個人又都能得到不同的理解。(101頁第1行)“《谛者品》雲:“若諸有情于一時，發多定語而請問，一刹那心遍證知，由一音酬各各問。由是應知勝導師，宣說梵音于世間，此能善轉正*輪……””雖然佛陀是以印度語回答，可是衆生可以隨自己的語言得到理解。佛經講到天龍八部的聽受是這麼說的，佛陀以梵文說法，天龍八部各以其語言聽受。對于我們來說，不要說使用天龍八部的語言，以人間的語言來講經都很困難。

　　 不過，佛法布施就與講佛法不一樣，如果在你修行的地方念誦經文，或者持咒語等種種的法行時，觀想該地方充滿天龍的衆生聽你誦經持咒，雖然念的是中文，但是你心中認定，他們可以各以天龍語言音聲聽到而得到佛法的理解，這也是法施。所以佛法的布施不一定是在法座上講，如果我們在課誦《阿彌陀經》及持彌陀聖號時，觀想大殿裏充滿著天龍等的衆生來聽受並得到不同的了解，這樣認爲他們得到法時，就是佛法的布施。

　　 第叁意功德。意功德分二:大智及大悲。(101頁第2段)“智功德者，謂于如所有性(根本智)，盡所有性(後得智)，一切所知，如觀掌中庵摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。”佛陀的智功德含遍一切、通達一切，除了法本身不存在所以看不到之外，佛陀能洞悉一般人看不到的一切事物，遍知真俗二谛，沒有所謂的障礙，如觀手中的庵摩洛果(注一)那樣的明晰，包括輪回叁毒的情況也都能了了遍知。“除佛余者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。”此是說明佛的大智功德周遍一切，無有限量。

　　 第二是指佛的大悲功德。一般而言，我們是爲煩惱所系縛，而佛陀是受大悲心所指揮、爲大悲心所系縛。佛陀對衆生的悲心較之于我們對自己的愛心，不知道高出多少倍。我們的悲心稱不上悲心，有時是基于驕慢，有時是基于嗔恚，基于自己之上而有的，這叫做什麼悲心!(102頁第3行)“若見(衆生)欲蔽意，大愛常耽境…

《菩提道次第綱要(上冊) 第十講 皈依叁寶》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…