所謂真正的報恩，是把一切衆生所不要的痛苦根本斷除，把一切衆生所需要的安樂全部圓滿，讓衆生究竟圓滿的離苦得樂，把衆生安置在這樣的佛陀果位，這是最好的報恩，也才是真正的報恩。如同我們上次所比喻的那個瞎眼、發瘋，並往懸崖走過去的母親，衆生也是這樣，衆生被無明暗蔽，像瞎眼一樣，沒有抉擇善業的智慧，同時又沒有明眼人(師長)的引導，告訴他增上生及決定勝的法道，然後又刹那刹那地造叁惡道的業，所以也刹那刹那地往赴懸崖去了。這種情況之下，你若觀想衆生是最可愛的對象，那麼衆生處在悲苦之境時，你要報恩。
我們與衆生是一樣的顛倒──“以苦爲樂，以無常爲常，以無我爲我，以不淨爲淨”；也與衆生一樣的想要安樂、不要苦。盡管如此，我們與衆生所不同的就是，得到了具足十八要件，可以修學佛法的暇滿人身，而且值遇大乘教法，特別碰到了可以實修顯密雙運的圓融教法，只不過是自己不修罷了。事實上教授口訣都在，宗喀巴大師可以讓你一世成佛的速圓善業，那種成佛的顯密雙運圓融教法都有了，若去修，一定有能力成辦的。或許你會想，我怎麼可能做得到呢？這只是你心中不想成辦罷了，你的心退了。有什麼比用這個身體成佛更好的事？印度與西藏的很多祖師都成就佛菩薩果位了。你可能認爲，他們的身體是無價之寶，比起我們更超勝，我們現在所得到的身體是比較卑劣的！不是這樣的，他們成就佛菩薩功德的身體，和我們現在的身體一模一樣。密勒日巴尊者更是悲慘，他還沒有地方可住，住山洞，又沒有東西吃，只吃那荨麻，吃得整個身體變成綠色，但是他成佛了。我們現在吃的東西比尊者吃得更好、更豐富，怎麼不可能成佛？我們的問題出在我們舍不掉身體，卻舍掉了我們的心！我們的心提不起來，這是我們的錯誤。
假使衆生知道你一定要成就佛道，同時他們又一直都沒有得到任何快樂，因此他們就只有寄望你來救了。他們一生中開一個會，說：“我們這麼的悲慘，想要離苦得樂，到底有誰能夠讓我們離苦得樂？”共同決議說，就是要你來救他們，指定你。我們現在已經碰到這麼好的教法，卻不修行，而只是去做那個降伏敵人、守護眷屬的工作。衆生到了臨死的時候，就說：“啊！原來他也是顛倒的，我怎麼寄望于他，怎麼寄望這個人來救我們。”我們求受皈依律儀的時候，衆生是很歡喜的，對我們的寄望也很大。之後我們又受菩薩戒，進而受密乘戒，衆生更是歡喜。結果我們沒有修，這種做法是讓人很訝異的，雖然承諾很多很大，然後修的卻是那麼的少。有這麼一說：“《大白傘蓋》的經書，水不能漂，火不能燒，毒不能侵。”有人不相信，就把一只驢子及經書綁在一起，放在水中，結果驢子被水沖走了，經書也漂流散掉了。那個人就說：“一切都不可相信，都是騙人的！”就像這比喻一樣，我們不但受皈依，還受戒，所以一只狗很寄望我們能救它；結果我們都不修行，死的時候反而是我們先到地獄去，狗還沒到地獄呢！它不會很訝異嗎？所以他們沒有到地獄之前，我們不要先到。如果我們先到了地獄，面對它也很不好意思吧！
在知道衆生這麼寄望于我們的情況之下，我們更不要妄自菲薄，只有我們有能力被寄望，我們應該很謹慎地好好把握自己擁有的機會，來聞思教法。特別是皈依的時候，我們要依著佛陀的身功德、語功德、意功德，還有事業功德，這些功德都是我要得到的，我有能力得到的。我們知道，如果成佛的話，佛陀每個毫光都可以成辦無邊衆生的無邊義利。如果你可以這樣修佛陀功德，對衆生啓發大悲心，諸佛菩薩真的會一直很高興的守護著你，一點都不用害怕，所以要有自豪的心，要提起這個心來報恩。
基于知母、念恩、報恩之上，我們修第四點悅意慈。事實上知母、念恩、報恩之上，並不需要刻意修悅意慈，也順便會得到這功德的。悅意慈是說，我們觀衆生都像是母親愛獨子一樣的，看衆生是最可愛的心，稱爲悅意慈。與大慈心不一樣，大慈心是說對于失去快樂的衆生，希望他們得到快樂及快樂的因的那種心。大悲心與大慈心，何者先修不一定，你可以先修大悲心，之後再修大慈心；也可以先修慈心，後修悲心。
大慈心的功德是很殊勝的，如果以一切失去快樂的衆生做所緣境，然後想說，多麼地希望他們得到樂及樂因，祈願他們得到樂及樂因！而且一切衆生得到樂及樂因的工作，皆由我來成辦！並以這樣的心去向觀世音菩薩祈願。這樣的來修慈心，經書上說可以得到梵天八德，或許更多功德。總之，修慈心一刹那，功德是無量無邊的，這在佛經裏有講到。
有這樣的比喻，種田需先犁地，以六道衆生父母觀這個法，把心地整平，在平等舍平坦的心地上，種下大悲種子，再灌澆慈水，這樣菩提苗芽可以很快生長。如果說可以先修平等心，對衆生的慈悲心才會一樣，不會說對某些人慈悲，對某些人不慈悲，會平等的對待衆生。
總之，如果你可以得到具量的住平等舍功德，那是最好不過的，但是因爲住平等舍很難修，如果一時之間修不起來，你可以先修慈，對象先從自己的親眷開始修，因爲你最愛他們了，所以先修讓他們快樂。推而廣之，朋友、中庸衆生、最後怨敵，然後一切衆生，依次往上修，這樣慈心才能夠真正生起來。修大悲心也是如此，你不可能一下子做到讓所有衆生離苦，這就像我們念經一樣，有口無心是沒有功德的，生不起那種量。也就是從悲心能生起來的地方修起，就以市場上的魚爲例，你想想魚的痛苦吧！雖然現在仍活著，但是賣魚的人可能很快地就要抓它起來剖腹刮鱗了，它無處可逃只能在那邊等待著被宰殺，你想想它的苦境，去思惟，就這樣，以最苦的衆生做所緣境，開始修。諸如畜生道的苦很多吧！人道的苦也很多吧！就以這些所緣境。從最容易修學的地方開始修起，一直推演，悲心就容易生起來了。
菩薩什麼時候會掉眼淚呢？想到衆生一天到晚，不斷地以身與心造苦及苦因的惡業，想到這些惡業會引導衆生到叁惡道受苦的情景，他就無時不在哭泣、落淚。有唐卡畫菩薩掉眼淚，用藍色的顔料去書寫一個種子字，以表示菩薩一直在那裏爲衆生的悲苦而掉淚。菩薩看到衆生受苦的情景，因著他內在的菩提心，外相上眼睛落淚了，然後身體也毛孔直豎，很畏懼、很苦，不知道怎麼來救護。有水的地方才有水鳥來棲息，所以你看到水鳥的時候，這地方一定有水；你看到山上有煙的地方一定有火。這比喻什麼呢？比喻菩薩因爲內在有真正菩提心，所以當他看到衆生的痛苦，並爲苦所侵逼的時候，他的外相是掉眼淚、毛孔直豎，內心很畏懼、很不忍心。真正有菩提心的菩薩，當他看到衆生受苦的時候，是有這樣一個外相征兆。
噶當派格西朗日唐巴，《修心八頌》的作者，因爲一直修大悲心與菩提心的關系，他那一世只笑過叁次，大家稱他爲“黑臉大悲行者”。他是因爲衆生而不微笑的，他一直惦著衆生的悲苦，就不由得很嚴肅。而他笑過的叁次，是爲什麼事呢？我就舉一個例子說，樹木長在湖中，有一個人說，“我要去挖水中的樹根。”樹木頭的根深植水底，怎麼可能把樹木的根挖出來呢？他是因爲這個人的愚癡而笑了出來。現在我們看電視綜藝節目，裏面很多開懷大笑的故事，我們一天笑幾十次，這表示我們是菩薩？
那麼什麼是真正生起具相大慈心與大悲心的量呢？格西博朵瓦說，當你的孩子受苦時，你覺得不能忍受的這種心情，以此對待一切衆生，這是大悲心生起來的量。當你以希望你的孩子得到快樂的那種心去對待一切衆生的時候，就是大慈心生起來的量。像對你孩子一樣的，希望並且去做讓衆生離苦得樂的事業，這種心，就是大悲心與大慈心生起的量。
至于怎麼修大慈心及大悲心？你應該思惟：“一切衆生根本就沒有無漏的(沒有煩惱)的快樂，就連有漏的快樂也沒有，所以多麼希望他們具足有漏的快樂(指世俗菩提心)。”從這樣開始修起。把他們看做是失去快樂的衆生，以此當做所緣，這樣依次向上修慈心。大悲心的修法也是一樣，你以受苦衆生當所緣，去修“多麼希望他能夠脫離痛苦，讓我來成辦讓他脫離痛苦”，依次地去修，並且要從最痛苦的地方去修。若以沒有痛苦的衆生當所緣去修，悲心是生不起來的，應該從具有很大痛苦的衆生那裏去修，你會很容易地生起真實的悲心。
真實的修學大悲心並不是在法座坐著，閉眼暝思，念一遍“願一切衆生遠離苦及苦因”就算數了，那沒感覺，不是修法。應該依次第緣苦境來修，依著不同的階段循序一直往上修，然後圓滿它。挂在嘴巴上的大悲心，不是真正大悲心的修法。就像碗中有很多水，初把糌粑粉放進去，糌粑粉只會浮在水面上，不會沈到水裏，你還要用手指去攪和，才會結成可以吃的糌粑，就像這樣，你剛開始修悲心，就想要一下子現起，這只是嘴巴上的悲心，不是真正的悲心。
所緣境很重要，以大悲心來說，你要以悲苦衆生、特別是以最悲苦衆生做所緣境來開始；而忍辱就要從你最嗔恚的衆生著手，以他們來做你的所緣境來修；大慈心的修法要以饑渴難忍，並且失去一切快樂的衆生當所緣境去修習。就像要甜，就修糖果，要辣，就修辣椒！從你周遭的受苦衆生開始，推及這個城市、這個國家的衆生，之後推廣到別的國家、一個洲際、整個世界、閻浮提衆生、叁千大千世界衆生，然後無邊刹土衆生，以他們做所緣境去修悲心。
悲心與大悲心是不一樣的，當你生起說：“啊！願一切衆生都能夠離開痛苦及苦因！”這些是和二乘(聲聞、緣覺)所共的，不是大悲心。若是救護的大悲心，你必須有：“這一切衆生的苦及苦因，都由我一個人來荷擔，由我來救護。”這樣子才稱爲大悲心，否則只是悲心而已。悲心二乘也有的。所以在救護之上，…
《菩提道次第綱要(下冊) 第十八講 因果七教誡》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…