..續本文上一頁的無常。經由粗分無常的修習，讓你的心可以入法。宗喀巴大師所說的無常是細分的，真實修學細分的無常可以讓你遮止現行的煩惱。如果現行的煩惱你不去管它，不去遮止，那所謂的慈心、悲心是沒有機會可以修習的。因爲煩惱太猛烈了，你會對別人的功德産生嫉妒心，也會對別人的不好産生驕慢心，如此一來，愛他執的心就生不起來了。當嗔恚心生起時，就已經遮止了慈心的生起。又由于愚癡，所以智慧被遮止了，無辦法生起。爲了要讓菩提心圓滿生起，一定要對自己的障礙加以對治，修心法門講說，行者爲了要修心，需要先認識自己衆煩惱中，哪一項煩惱最大，然後刻意地予以對治。
我們未修學佛法的時候，身口意叁門都被煩惱所轉。即使現在已經將身口意叁門都放在佛法的修學，還是爲煩惱所轉，一樣無法讓你的心入法。噶當派的祖師們說，我們修學佛法的困難度，就像負載重物的毛驢，走得很困難，還是要被鞭打著往山上走。也難怪你們很難想象，你們沒有看過驢子，我是看過的，看它們載負著很重的石頭往上走，尤其是走不上去，很辛苦的時候，主人又在後面施以鞭打，那種辛苦我很清楚。雖然負載重物、石頭的驢子往上走是非常的艱辛難行，但空無一物地向下走，卻是很快就跑下山了。學佛法也是這樣，往上走實在太難了，但向下走，一下子就下去了。因此我認爲應該依著自己的能力去做，一方面要盡可能地去做淨除罪障及積集資糧的工作；另一方面，爲了讓你心中能夠生起菩提心的量，同時要觀上師觀世音一直在你頂門上，觀本尊與上師無二無別，向他祈願：“讓我能夠趕快生起菩提心吧！”如果是這樣淨罪集資，同時向上師本尊祈求，來修菩提心法行，這樣因就圓滿了，菩提心的生起還有一點可能性！
想要修菩提道次第教授的人，應該要先淨除罪障。而且在淨罪的時候，不是只求淨罪相一、兩次的現起就夠了，在五、六次淨罪相沒有現起之前，要一直淨罪。而在五、六次淨罪相現起之後，你就可以開始以積集資糧作爲你主要的修學方法，然後隨著所修學的法行，一直往上走。
如果你灌過頂，應該修叁種相應法，也就是本尊法，身是本尊，是叁層薩埵，最外一尊是誓言尊，中間是智慧尊，最內是“吽 ”叁摩定尊，此叁尊是叁層薩埵的守護法，以這叁層當所緣境，盡可能好好地去明現本尊相，淨修本尊相；同時要生起本尊的佛慢，對淨罪的內涵，即所緣境要很清楚，這樣做主修，之後，如果修很很疲倦時，就持咒，這樣煩惱及罪障不容易靠近你。
然而我們現在剛好倒過來，本尊身不好好修，不能明現，也沒有好好的執持佛慢，對忏悔的所緣境沒能好好的明現起來，卻以持咒爲主。認爲持咒是前行法，所以就十萬遍，這樣數數目，數得很快，數夠了就算完成。結果這個前行數目數完後，修正行也沒有效果，就會問：“我這個前行做完了，爲什麼沒有效果呢？”這就問到問題的症結了。事實上，這是將法倒過來修了，是錯誤的。
修學佛法本來就是很困難的，尤其在剛開始的時候。一切修行首重發心，首重動機的調整，但是像我們這麼忙，忙得昏頭轉向的情況下，若要慢慢的、清楚的、清淨的調動機更加難了。因此我們總是很快地就帶過去了。這樣怎麼會有很好的動機呢？是以修法總是打折扣。我們的問題就在于對所修的本尊不能清楚地明現，所持的咒不清淨，然後也懂得回向，這就很困難了。
菩提心這個法門是很重要的，所有法門都要依著菩提心的修行次第來修，而對前面提過的共下及共中士道次的前行法，我們應該要有相當深入的修行才對，如果我們能很真實的投入共下、共中士道次的修學，上士道次的修學就不會很困難。就好象上層的房子要蓋好，底下的地基一定要先打穩，倘若地基不穩固，房子上層也蓋不起來。所以前行的修心法一定要先堅固起來，有了相當程度的認識及理解，並且加以實修之後，修心才容易完成。
修學菩提心之前，一定要先把粗分的煩惱、愛憎遮止，要先修舍，讓你的心能夠安住平等舍。然後認定，最超勝、最真實的親眷是母親，並將所有的衆生當做母親來修知母。因爲衆生都曾是你母親，所以憶念衆生的恩澤(念恩)。
接著講七因果與自他相換的十一項所緣境。第一個是住平等舍，第二是知母，第叁是念恩。第四是憶念衆生除了做你母親時的恩澤很大之外，衆生在不當你母親而擔任其他任何角色的時候，對你恩澤更是特別的大，因而應修特別念恩。第五項是修報恩。又因爲報恩的關系，你會生起悅意慈，所以第六項是悅意慈。大慈與大悲的修行，沒有一定的次第，你可以先修大慈，也可以先修大悲。
當你修完悅意慈之後，第七項是修自他平等。透過正理的安立，能夠讓你覺得自他衆生都是平等的之後，你要進一步做到自他相換。爲此你必須把障礙你無法自他相換的逆緣──“我愛執”去除，而生起自他相換的順緣──“愛他執”。因此在你修學自他平等之後，第八就是要能夠遮止“我愛執”，去思惟我愛執的過患，然後予以遮止。我愛執這種邪心，在任何一個衆生心中生起時，所造成的一定是不快樂，是痛苦的。我愛執是最惡的心，是修學大乘道的最大障礙。遮止、摧滅我愛執的這種心若提不起來，那我們不妨先想想世尊本生(過去生)的法行，佛陀的傳記。
事實上佛陀示現一切法行，無非是爲了讓衆生看到“我能這樣做，你們也可以做得到”。一切皆是爲了讓衆生能夠有所依循，所以做這樣的示現及模範。世尊一開始就是爲了衆生而發菩提心的，過程中爲了能夠圓滿福慧二資糧，更修學難行的菩薩行，示現六年的苦行。在釋迦牟尼佛前生的傳記中曾記載說，佛陀光是在同一棵樹旁，就布施過他的身體五百次。
另外佛陀的前生，有一世在蓮花國王的時候，當地發生傳染病，很多民衆都受到傳染。佛陀在那一世行菩薩行，說：“由于我修學斷除我愛執而生起愛他執，所以我投生爲一條魚，希望衆生由于吃到這魚肉的關系，整個地方上的傳染病能夠就此息止。”發完願後投生爲一條魚，讓衆生享用他的身軀。
佛陀的另一個前生故事是他投生爲一只烏龜，負載著五百個大商主去采寶。當衆人到了那個寶島時，島上有羅刹要吃那五百位商人。烏龜就想：“無始以來我從未以自己的身體去利益他人，這都是因爲只想到自己、只知自利的緣故。今天能有這個機會太好了，我願舍身軀做無畏施，將身軀布施給這羅刹，來救這五百位商人，將來我成佛後，更要救度所有的人。”他發了這個願後，就很高興的舍了身。
又有一世佛陀當國王的時候，有五個夜叉向國王要他心髒的血。這位國王想起了所修學我愛執的過患，愛他執的勝利，真的就舍身，將心血整個舍了出去。還有舍身飼虎的前生事迹，佛陀前生當小王子的時候，就做到很多人做不到的事。曾經有一只母老虎和四只小老虎快餓死了，爲了救護小老虎和母老虎的生命，小王子想說：“無始以來，因爲我愛執的關系，從來沒能夠真正的利益衆生，所以一直輪回生死，流轉到現在。如果我繼續的修學我愛執，會像以前一樣的持續造惡業，輪回生死。現在太好了，如果能夠修學愛他執去舍身，我就可以成佛。”他想到過患與功德，就毫不吝啬，很歡喜地說：“願我能夠以此布施的功德，救度老虎。”由于他修慈心叁昧，老虎吃不了他，于是他就割自己的肉，先讓血流出來喂老虎。同時他又說：“現在能夠解除他們的饑渴之難，後世我成佛後，願他們能成爲我的第一個眷屬、弟子。”發願後，就很高興地布施。
你可能會質疑這種的修行是神話，我們怎麼可能做得到呢？做得到的！當你吃飯的時候，就可以做到了。因爲在我們身上有七萬只蟲安住著，這些蟲就是你的眷屬。現在它們需要喂養，當你飲用食物的時候，就可以想：“現在我布施食物給你們，滿足你們的需求；未來當我成佛之後，願你們能夠當我眷屬，做我的弟子。”這樣的發願你可以做到吧！
《寶蔓經》上也說，吃飯的時候，你先布施飯食給身中現有的眷屬衆生，以後我成佛，以此因緣，他們能夠成爲我真正的弟子眷屬；並願他們能夠受用圓滿，最後也能夠成佛。這是有經文內涵的，不是我自己說出來的。我愛執的滋味太好了，所以吃得飽、吃得好，都吃到我愛執去了。
佛陀曾教授過一切能夠讓我們圓滿布施之道，比如密法裏就有布施食物、口水、大小便，布施一切淨與不淨東西的修法。以密法及大乘的內涵，可以把一切不淨物都布施掉，只是我們不做罷了，不是沒有教授。我們都以爲端身危坐，閉目瞑思，觀修所緣，才是修行，其實只有這樣是太狹隘了，事實上我們剛剛講的那些都是修行，只是我們不會用。端身危坐，兔子也會，閉目瞑思，猴子也做，只有這樣不是修行。總之，比這個更重要、更有特色的修行很多。
事實上，受完菩薩戒之後，你一切的所有都給衆生了，都屬于衆生，不是你的東西了，你只是向衆生借來用一下而已。所有東西本來就是衆生的，包括一切所緣、一切的所作所爲，你本來就是爲利衆生而受用的。因爲東西是衆生的，爲他辦事情所以我現在受用，比如說穿衣服，是爲了能夠利益衆生，所以我穿衣服，但衣服是衆生的，不是我的。又比如說飲食，飲食也是衆生的，現在借來受用，也是爲了能夠利益衆生。如果你都能這樣想，就符合菩薩戒的內涵。這倒也不是說叫你不吃飯，不穿衣服，你一樣照穿照吃，只是說一切都是爲了衆生而受用，就更好了！
有人會問：“我們要工作，如何能修行呢？”事實上，如果你懂得修行，工作的同時就可以用佛法來修行。從前有一個婦女需要工作養孩子，所以她織布。她頭上梳著發髻，就想發髻是上師佛，上師佛端坐在她的頭頂上。當她來來去去地穿梭織布時，就…
《菩提道次第綱要(下冊) 第二十講 上士道次修心──我愛執與愛他執》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…