..續本文上一頁想這織布的地方，就是上師講法的地方。還有很多，一時也想不起來了。事實上，就要這樣處處用心，以工作來做修行、觀想。有一位祖師智幢──可能是嘉瓦仁波切的親教師，他曾撰寫了很大一部大修心論，其內容完全是講如何在工作中修行。
當我們沐浴的時候，我們從來沒想過，沐浴是爲了讓我能夠頭腦更清明，而能夠成辦衆生義利。沒能這麼想，真是太浪費了。只是爲了能夠健身或是潔身，以我愛執想，和我愛執作伴，然後以我愛執來洗，都是這樣去洗澡、做事。在日常生活中的行住坐臥，任何的時候，應該是要能夠摧滅你的叁毒，同時增長愛他執才對。現在我們不是這樣，一切所爲，包括修學佛法，都是我愛執的助伴，這是錯誤的。比如工作的時候，你要想說是在爲衆生服務，這就變成愛他執了，很簡單的！
密勒日巴尊者苦修的時候，住在山洞，沒什麼莊嚴的供品可供叁寶，經書也沒有，但是佛法全部在他心中，內心很莊嚴，外在的供品很微劣。我們剛好倒過來，我們外在叁寶的供養物都很莊嚴，做得盡善盡美，經書也擺了一大堆，心中卻沒有佛法，這是錯誤的。應該是如何讓你心與法相應才最重要，不一定要背很多經書或是看很多經書，只要能夠心中有佛法，就是最好的修行，要常常這樣想。
密勒日巴尊者修心的時候，沒有鋪排陳設很多經書。而我們有修沒修不知道，經書倒典藏了不少。密勒日巴尊者說，我不知道什麼叫做經書，但是輪回涅槃界都是我的經書，都在教授我、啓示我佛法。比喻與實義二者，我們都只在找譬喻而已，不去找實義。藏文“ ”(音貝)這個字是譬喻的意思，我們典藏譬喻(記得譬喻，而沒有依于譬喻去趣入通達實義)，就像以指標月一樣，我們忘了所要指的東西是什麼，我們忘了實義，只是想到用來譬喻的手指。
有關我愛執的過患還有很多，我就引用《上師荟供》文來說，自己所不欲的苦因是來自于“我愛執”，我愛執就像慢性病、沈疴一樣，在破除之前，我一定是痛苦，因此祈請加持，讓我能摧滅這個我愛執大魔(原偈頌“加持認清惜我之沈疴，即是生起不欲苦之因；然後于之歸咎而懷恨，摧毀我執此巨大邪魔。”)。此文的意思就是說，我愛執造成一切我所不欲的不吉祥、痛苦及煩惱，一切衰損都來自于這裏，在你還不能夠摧滅我愛執之前，一定是不斷的在輪回生死受苦。因此祈請讓我能夠把這樣的慢性病沈疴、此重病大魔摧滅。是以我愛執的對治是格外的重要。
我們現在的問題在什麼地方呢？當大家才剛開始修學佛法時，因爲有善根，所以聽了很多很好的教法，心也很好，所以會盡可能照著善法去做。看起來大家也都很和諧，對佛法的修學也很好樂、很努力，好象也有點征相的感覺。問題是日子一久，煩惱就跑出來了(事實上我們的一切，都還是煩惱在作主)！我愛執也跑出來了，開始看大家都不順眼，對佛法也沒有那麼大的希求心，修不起來，就認爲好象也不過如此。然後弟子之間、道友之間，彼此都看不順眼，看法師住久了也不順眼。從開始的和諧到最後的不和諧，都是我愛執在作祟，它開始跑出來了，所以要認識這一點。這種情形會發生，其實也難怪大家，因爲師徒二方心中都是堅固的我愛執，而且是很莊嚴的端坐在心中，安住著。大家都是很大的檀越(即施主)，但是我愛執更是我們最大的檀越，就因爲它這樣一直安住著的關系，所以雖然大家是在學佛法，到最後也變成那種情況。
一切衰損之門是我愛執(原文“愛惜自我爲諸衰敗門”)。你執無常爲常，執不淨爲淨，生起嗔恚心、貪著心，或是驕慢、嫉妒等等煩惱，還有一切不相順心的生起，這些的根源都是我愛執，如果沒有我愛執，這些煩惱是生不起來的。這也難怪大家，本來每個人都貪愛自己，想要保護自己，想要利益自己，這好象是本性。就因爲我愛執大家都很熟悉，而且又串習得很厲害，從無始以來都以此爲主修，所以想要一下子破我愛執是很難的。就像有一千層皮，就算剝下一層皮，仍是無法動到最內裏的核心，因爲串習太深了，所以是很難。
有個偈頌，對于如母的衆生我們要能夠去慈愛他，這種心就像摩尼寶珠那麼地珍貴，是一切功德之源。因此，即使所有衆生都是你的敵人，你也要祈請加持，能夠對他生起大悲。爲什麼衆生這樣子待你，當你是敵人、傷害你，你還要啓發大悲心來待他呢？因爲衆生心中有“我愛執”及“我執”在作祟，他沒有辦法自由自主，他是被迫的，所以他會傷害你、當你的敵人，但你不能怪他，他是無辜的。因此我祈請加持，對他要生起更大的悲心，去守護他，要這樣去修行佛法。即使所有衆生都成爲你的敵人，你更應該珍愛他們像珍愛你的生命，甚至超過你的生命般地，更去珍愛他們才對，這樣來祈請加持是大悲心的修法。(原偈頌“加持認清惜母予樂心，即是生起無邊功過門；縱使此諸衆生起爲敵，仍珍惜之勝過惜己命。”)
這就好比你的媽媽發瘋了，拿刀要殺你，這時你是和她理論？還是覺得說她好可憐，想辦法救她？或是不理她？此時如果你還拿刀與她對殺的話，這不對吧！我們的母親沒有修過以嗔恚爲道用(密乘的修法)，她是發瘋了，趕快送她到醫院去，不要和她相砍，否則不是太過份了嗎？何況母親不是你的敵人，知母我們都修過，至少知道這一世的母親不過是爲我執及我愛執所苦、所困惑、驅迫，才會做這樣的事。真正的敵人是我內在的我執與我愛執，不是母親。因此應該想辦法，來去除我和母親心中的我執和我愛執，而不是和她對抗。
這個譬喻是什麼意思呢？就是當你遭受到別人無理取鬧的傷害及嗔恚的時候，因爲這個正在傷害你的敵人，也曾經是你的母親(修過知母了，不是嗎？)，他本來就是你的母親，所以念他的恩澤，不要再傷害他、再跟他對抗了，這是一點。從另一方面看，也不能怪他，因爲他正爲我執及我愛執所困惑、所驅迫，所以他像發瘋的母親一樣來無理取鬧，來逼迫你、傷害你、嗔恚你。如果你真要怪他，就怪他心中的我執與我愛執，然後幫助他去除心中的我執與我愛執。當別人傷害你的時候要這樣做，不要被他們轉了。
“嬰愚之失唯自利”小孩子沒學習不懂事，所以愚癡地唯求自利，他是想利益自己，讓自己得到快樂，結果卻從來也沒能真實利益過自己，沒能得到真正的快樂，這是小孩、愚夫的作法。能仁世尊只是一心唯求利他(原偈頌“能仁之德所作純利他”)，最後卻成佛了，真正利益到自己。我們與那孩子一樣，一直就爲我愛執所驅使，一心想自利，不想利他，結果連自己也利益不到。就像我們做生意總想求取利潤，如果有利潤的話，就去做吧！然而做生意，可不一定會有利潤，那要看你怎麼做生意。你拿金子去換石頭，也是做生意，以馬去換猴子也是做生意，這怎麼會有利潤呢？我們爲了想獲得利潤，才會去做生意的。我們自許聰明，卻又太不會做生意了。無始以來就是想要利益自己，以爲可以用利益自己的方式得到快樂，結果卻從來就沒有得到過真正的利益，沒有得到過真正的快樂。太笨了吧！如果你真的想要自利，何不去利益他人呢？利益他人就可以圓滿的得到自利，百分之一百的獲利。
其實也難怪大家，就是因爲無始以來大家對“我愛執”串習得太厲害、太嚴重了，所以要對治就很難，要生起“愛他執”更是困難，這是相對的關系。
就佛法與世法是相違的來說，《戒經》裏面一個月的算法，是從十六月圓開始起算，往下慢慢降，到下弦月，黑暗一片，然後又從上弦月開始，慢慢到十五月圓；從十六算到下個月十五，這樣算一個月。好比修學佛法的人，開始的時候覺得很困難，要先對治我愛執，要能夠摧滅我愛執，更要生起愛他執這種心，這種法行就像十六月圓，開始做時信心滿滿的，然後慢慢在修行過程中充滿努力，辛苦及挫折，如到叁十下弦月般，黑暗一片、辛苦一片，到初一上弦月的時候，仍慢慢地繼續努力不懈，最後苦盡甘來到十五，滿月了，修證圓滿了，這是究竟圓滿，佛法的修習是這樣的。
我們世間人的算法剛好相反，是從初一開始算，因爲寄望十五的滿月，所以作法是開始時很努力、很辛苦地修學，到滿月的時候以爲很圓滿，很快樂的完成了。卻不知接著開始下降，往下弦月去，漸漸地見不到月亮了，到了叁十，漆黑一片，痛苦無邊。
所以乍看起來，佛法修習者是很辛苦，而且是非常持續地辛苦，才會得到苦盡甘來的圓滿果報，然而之後就不會退掉了。世間人的辛苦剛好是開始先甘，最後結果是一片苦。從我愛執與愛他執的修學可以看出來這一點。世間人都修學我愛執，所以初開始的時候，如初一上弦月，到十五號看起來很受用、很圓滿，就志得意滿，然後十六號往下弦月，結果自然很淒慘，黑暗一片，很苦啊！修學佛法愛他執，就像十六號月圓開始起算，往下下弦月走，到叁十的時候是漆黑一片，很苦啊！修得很困難，可是越過叁十，一號上弦月開始的時候，就慢慢開始見到光明了，逐漸到月圓的時候，整個圓滿成佛了。
密勒日巴尊者的另外一個故事。因爲他一直在修“愛他執”並斷除“我愛執”，所以把一切都舍掉，包括吃的、穿的、住的處所，一切都是再簡陋不過了。而當時住在山下的那些人，不論吃的、用的、住的等都很豪華，他們說：“密勒日巴尊者穿得破破爛爛的！又沒有食物，只好吃荨麻！而且只有山洞可住！好可悲啊！”他們這麼說，是以“我愛執”來同情密勒日巴尊者。而密勒日巴尊者也同情他們說：“他們好可悲喔！不知道我愛執的過患，還一天到晚修我愛執！”所以山下的人悲憫山上的人，山上的人悲憫山下的人。
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《菩提道次第綱要(下冊) 第二十講 上士道次修心──我愛執與愛他執》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…