..續本文上一頁間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。"認識到輪回善趣惡趣一切處皆如羅刹洲及無解脫的牢獄一般，之後，願對如此輪回生起畏懼之心。了知輪回的痛苦與極樂世界的安樂二者的差別猶如火坑與涼室之間的差別一樣後，應進行選擇，思維漫長的輪回痛苦，從無有最初之時的輪回開始到現世之間在此輪回中感受的漫長痛苦，如果一個具有宿命通的人觀察，則見到後甚至會口吐鮮血。也就是說，轉生在地獄中所喝的銅汁鐵水，轉爲餓鬼所食的膿液、不淨物，成爲旁生所飲的乳汁、互相吸食的血液，成爲人因哀傷所流的淚水、從母親體內吸吮的乳汁等若集聚一處則比(四大)海洋的水還多；乃至轉爲蝼蟻以上散落的頭顱、手腳、死後散失的骨架等若積聚一處則會比須彌山還高。熱紮(曾爲一比丘時，因破密乘戒而墮落，後來得到解脫。此人在《蓮花生大師傳記》中有廣說。)回憶起往世後，他作了一首悲哀忏文，其中說道："骨肉若集等須彌，膿血若集如大海，宿業若積說不盡，連轉生死叁界中，仍造無義唐捐事。"此外《親友書》、《念住經》以及許多引導文中也廣述了輪回的過患。因此如果能夠閱覽，則可從中了知。
例如，華傑比丘到了垂暮之年時，十分懈怠，不能勤修善法。爲了使他生起厭離之心，目犍連尊者將他帶到海邊。在那裏有一座堅硬如石般的骨架大山，高達七百由旬，已將太陽遮蔽了，山的陰影映在大海中使海面成了漆黑一片。他們二位爬上這座山，越過猶如山谷般的肋骨中間。這時華傑比丘問目犍連尊者："這座山是怎麼形成的？"尊者說："此山是你前世的骨架。"接著詳細講述起來："遠古時代，你曾是一位名叫法勝的國王。當時，一個人違犯了法律，大臣們將此事呈禀國王。國王正在忙著打牌玩樂瑣事，就順口說："依照我的法律處治吧！"衆臣對照國法發現此人應處以死刑。于是就處死了他。國王打完牌後問屬下："那個人犯了什麼罪，如何處治的？"大臣們禀道："按陛下的旨意，已依法處死了。"國王聽後追悔莫及，說道："我殺了人，成了昏君，以後不想再執政了。"之後他流浪在山中。以此殺人之業他死後在這個海中轉爲一條大鯨魚，身體長達七百由旬。當時它閉嘴入睡，于一百年中不會醒來。當它蘇醒時，萬分饑餓，因而張開大口，海水流入它的口中後也好似奔流的海洋一般。凡是造了惡業的大臣等衆人都在它的身體中間轉爲小鯨魚或寄生蟲，並以它的體肉爲食。它因此疼痛難忍，于是便在水晶山上蹭來蹭去，結果殺死了身上所有的含生，使海洋一百聞距以內的海水變成了血紅一片。那條鯨魚千百年來不斷感受這樣的痛苦。死後屍體被海浪沖到這裏，被烈日曬幹了，經過雨水淋濕，體肉全部掉盡了，剩下的骨架就成了這座山。"如果殺一個人也要感受這樣的痛苦，那麼以殺數多人之業而長期墮在地獄中要感受的痛苦就更不用說了。
願我們對有如此漫長痛苦的輪回從內心深處生起厭離。如今已獲得了人身，並了知正法之時。自己能夠認清輪回後，應當潇灑地說："輪回，你安閑而住吧，從今以後我不陪你了，我要前往極樂世界了。"必須向輪回揮手告別，否則，過去如水滴般的痛苦將來也要感受如海洋般的痛苦。
庚二、(斷除貪執)：
設使人轉人，受生老病死，
濁世違緣多，人天之安樂，
猶如雜毒食，願毫無貪求。
盡管大多數人希求人生的安樂，但它無有利益。假設從人轉生爲人，然而，也要感受最初出生、中間哀老、最終病痛死亡的無量痛苦，此理上文也已講述。富裕者有謀財、守財、毀財等的痛苦；貧窮者有無財、絕望、尋求的痛苦；高官有貪求高位、擔憂下臺的痛苦等等。無論轉生爲哪種人都無有安樂。
尤其是當今正值濁世，一切變化無常猶如野馬翻身 一樣時間不定，遇到的是無正法之人，例如夕陽西下時貓頭鷹(不吉祥之鳥)會到處亂跑。同樣，佛教接近隱沒時，罪孽深重的醜陋人降生于世，饑馑、疾疫、刀兵的邪教日趨猖獗，安樂、幸福、佛法的正教日漸隱沒。如邬金蓮師說："空中出現噩星時，偏執宗派起爭論，地山發出惡聲時，邊地刀兵遍中土(藏地)，不聞了義教言(佛語)時，各地凶魔極猖狂。"又說："驟然改變裝束時，邊地惡人皆入藏，饑疾刀兵泛濫時，衆生唯有依靠山。""衆生亂行罪業時，出現地震降雷雨，佛教寺宇內爭時，邊地軍隊入中土。邊地漢人遍境時，藏地毫無自由也。"……所說的是時濁，此外，五毒十分粗大即煩惱濁，人壽短暫無定故爲壽濁；具有嚴重邪見等爲見濁；衆生相續難以調化稱爲衆生濁。
在五濁更爲猖獗的此時，無論考慮哪方面都只是生厭煩之處，特別是(如今)處于佛教濁，衆生濁之時，修法會出現許多違緣，即如(蓮師)所說："惡魔黑教興盛時，修持正法違緣多。"阿底峽尊者也曾說過："魔種擅長谄诳術，以財誘惑大貪者，以假法騙修行人，以自诩誘淨戒者，以我慢而騙智者；以歌舞誘散亂者，以韶華誘諸多人，以妙飾誘衆多人，以惡友敵騙多人。"
思維這些道理，似乎在如今這樣的惡世中獲得人身還不如賢劫時轉爲旁生。因此，我們應當小心謹慎。也許有人認爲這種說法太過分了，不至于這麼嚴重吧。可是只說好話怎麼能治愈病人呢？看看這個時代，愚人們將痛苦執爲安樂。如果稍微說一點真理，那麼具有緣份者很容易對輪回生起厭離心。如是人天的安樂也猶如雜毒的食物一般，苦樂混雜在一起無法分開。所以願對此沒有絲毫的貪求，現在即完全舍棄。
食財親友朋，無常如夢幻，
願毫無貪戀。
現在我們的家室財産猶如蟲穴一般，沒有什麼舍不得的，然而，惡業深重的人卻象豬狗貪著不淨物一樣緊抓不放。這些人真是可憐。我們看看大慈大悲導師釋迦牟尼佛曾經如丟唾液般地舍棄了王位和一切財富而成佛，邬金蓮師也是放棄了繼承父王恩紮布德的王位而獲得金剛持果位等等前輩大德的行爲吧！古代新龍的一個長官害怕受害而抛棄家室遷往他鄉。想到惡世諸如此類的痛苦及後世的痛苦便沒有什麼舍不得的了，願諸位深思。
此外，如果貪著親友們，則(死後)將轉生于他們中的魔鬼等，因此，不要貪執解脫的怨敵(親友)。
倘若貪著飲食則(死後也會一直貪執著它)。有關公案如下：
據說，雅多(上方)的寺廟中有一個老僧人，秋天時，他買了一腿肉，舍不得吃，藏在柴房裏。他死後，其余的財産食物全部被布施了。可是每到晚上的時候，人們就能看到有一腿肉被狗群追逐著在寺院裏到處奔跑，之後又回到那位老僧人家裏。當時正在閉關的華智仁波切說："看來那裏貯存著一腿肉，你們把它拿來燒焦煙作佛事。"這樣做了之後就沒有再出現那種現象。
另有一個小孩夭折之後，一位具證上師爲他作超度佛事時，這個小孩的神識一直往酥油桶裏跑。上師對(眷屬)說："看看桶裏有什麼？"原來有一個別人給他(小孩)的燒餅，將它取出後燒焦煙作回向後，方才超度他。
貪著財産受用也有許多公案：
往昔，鹿野苑有一位富裕施主，他通過作許多生意而賺得了七個金瓶，因吝啬之故將七個金瓶埋在地下。他死後轉生爲一條毒蛇守護著那些金瓶。最終那城市裏的人都空了，那條蛇經曆了許許多多次的死亡後又轉生爲蛇並纏繞在那些金瓶上，數萬年之中不斷轉爲金瓶旁邊的蛇。一日，它知道了自己因貪著金子而投生爲惡劣之身，于是生起了厭離之心。它隱藏在路邊的草叢中。這時來了一個過路人，它喊那人。那個人四處觀瞧卻什麼也沒發現。那條蛇又喊："到我這裏來！"那人發現了它，說："你是毒蛇，會害我的，我不敢過去。"毒蛇說："我要是想害你，你不過來，我也能害你。"那人戰戰兢兢地過去了。毒蛇對他說："我這兒有七個金瓶，請您帶去供養僧衆。"那人將蛇裝在箱子裏帶到僧衆面前。用那些金子購買了鮮花和飲食而供養僧衆，那條蛇也高高興興地擡起頭來看，並且聽聞了佛法。它死後轉生到叁十叁天。那條蛇即是舍利子尊者的前世；那個人即是世尊的前世。
一位比丘貪著自己的缽盂死後在缽中轉生爲一條蛇，眷屬將此缽供養世尊。世尊擦拭缽盂時，裏面的蛇嗔惱萬分，躥入森林裏，口中燃起嗔恨之火將森林焚盡；它的神識被地獄烈火燒燃；那位比丘的屍體在屍陀林裏被焚燒。因貪執一個資具而于一日內燃起了叁次大火。
據說一比丘貪著自己的一顆精美松兒石，死後轉生爲一只青蛙。它的四肢緊緊抱著那顆松兒石不讓人取，死也不放。人們只好將它四腳朝天，向其身上倒開水，他們方拿到了那顆松兒石。
從前，哲蚌寺的一位僧人有許多銀幣，他把這些銀幣藏在牆縫裏，死後他轉生爲一只蜘蛛在銀子上走來走去，並發出"瑟瑟"聲。隔壁的僧人們聽到聲音後，便去查看，(發現了銀幣和蜘蛛。)他們將銀幣和罪業深重的蜘蛛帶到多上師前。上師說："將它們交給某位屠夫(此屠夫是佛菩薩所化現的)。"那位屠夫一口吃了那只蜘蛛，彈了一個響指將它超度了。
一位比丘因貪著法衣而轉生成蛇。
薩巴施主的妻子長得十分漂亮，她與其他商人一起去海洲取寶時命絕身亡，死後因貪執自己肉身的美色而轉爲一條蛇，在她屍體的口鼻中鑽來鑽去。這是目犍連尊者親眼所見的。貪執充滿業惑不淨物幻身的漂亮外皮有什麼用呢？其實它(身體)就象塗著美色的不淨物或用绫羅綢緞包裹的荊棘一樣。
一個牧童因貪著石簧 ，死後在床下轉生成一條石簧蛇。
一位老人因貪著打火器 ，死後轉成了一只烏龜(形似打火器),鐵的兩端分別刺入頭部尾部。有許多類似公案。
貪著家畜死後轉生爲家畜之中的公案也有很多：從前舍衛城的一位貧窮施主因貪著一頭有背傷的牛，死後轉生爲牛背傷口中的一只小蟲，隨即便蝕食(傷口中的膿血)每天它…
《極樂願文大疏 5 第二部份》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…