..續本文上一頁者，彼人生善趣。"
惡語：刺傷、擾亂他人心的語言。即如所謂的"雖無箭尖利刃語，亦能刺入人心間。"若說殺死你、打倒你、消滅你等等各種各樣的難聽話語；或說"你是狡詐者、盜賊、屠夫"等指責種姓的過失；"你家世惡劣"等指責家族的過失；又說："你的父輩代代都是如何如何地造罪業"等揭露罪惡；或說："你是破戒者，毀誓言者"等加以譴責；或說："聾子、瞎子"等指出別人身體的缺陷；或者說："你的臉簡直就象獅子面一樣，聲音好似狗叫一般"……取種種惡名，以及無中生有，捏造抹殺都屬于粗語。
當然，上師傳授竅訣教言時要調伏弟子的相續，所以，說粗語是合理的。如阿底峽尊者所說："殊勝上師(或佛法)爲揭露罪惡，殊勝竅訣爲擊中要害"。又如："若具悲心無罪過"。若不是上師，那麼，即使別人有錯，也不能揭穿，否則會激怒對方。極重惡語罪是指诋毀佛像佛塔不好，或者對佛菩薩、比丘、沙彌、上師、父母說粗語。此外對破戒比丘、沙彌、在家男女進行惡語中傷，甚至對旁生說是"斷角、跛足"等也有很大罪過。
自己言說或煽動他人說惡語果報完全相同。說惡語主要是由嗔心引起的，但也有以其它煩惱而說的。其異熟果分別墮入叁惡趣中，雖得人身也是聽不到一句悅耳之語，恒時心情煩躁，遭受衆人欺辱，經常擔驚受怕，猶如野獸，心不自在，常遇惡友，並且轉生之地皆是劣境，生生世世中口出惡言。
特別是若指責佛像、佛塔，必受果報。從前，一個人對著一尊斷了手指的佛像說"斷指佛"，沒想到，他自己的手指立即斷了。又有一人對著迦葉佛的遺塔譏諷地說："這佛塔太大了"。結果他于許多世中轉生爲侏儒。有很多這類公案。如果說"這位本尊容貌不莊嚴。"那麼就要感受悲慘的惡果。
常說不吉祥語的人對圓滿的佛陀也口出不遜：古代，名爲金西的一位醫生，他的兒子繼承了父業。當時，有一位比丘患了痔瘡病，請他來檢查。看到汙穢不堪的情景，他不願意予以治療。但是，國王強行命令他去治療。爾時，大慈大悲的導師釋迦牟尼佛因憐愛病人也來到了現場。那位醫生氣沖沖地說："沙門老爺、仆女之子你過來吧，看看聲聞的肛門爛了。"大慈大悲的導師從衆敬王時起種姓家族毫無過患瑕疵。他竟然惡言粗語侮辱佛陀說"仆女之子"。七天之後這位醫生口吐鮮血死于非命，隨後墮入地獄之中。
若在大庭廣衆之下說惡語，則會傷害諸多菩薩，將感受順現受業：從前，漢地的一位大智士造了一部將僧衆喻爲毒蛇的論典。一次，他與衆多僧人同行至途中時，突然說道："你們快跑吧！我好象要感受業果了。"剛剛說完，他的兩手粘連在頭上成了蛇頭，雙足粘在一起成了蛇尾，全然變成了一條黑黝黝的毒蛇，向林中竄去。
此外，也不能惡語侮辱年老比丘、沙彌：
曾在舍衛城境內，有一頭老野牛，它去飲水時陷進淤泥裏。舍利子尊者見後將它從泥中拽出，用手把它身上的泥擦得幹幹淨淨，並爲它宣說了叁句法語，之後便離開了。老牛在對舍利子尊者生起信心中死去了，後于舍衛城轉生爲一婆羅門之子。因業力所感他天生體態如牛，並長有兩個咽喉，還能夠反刍食物。長大後出家，最終獲得了阿羅漢果位，即是所稱的"牛主尊者"。這是由于：往昔迦葉佛時，他曾是一位博通叁藏的出家僧人。一次，看到一位年邁的比丘正慢慢悠悠地進餐時，他說："你象老牛反刍一樣。"後來他知曉了那位老比丘是具功德者(聖者)，便誠心忏悔，以致于未墮入地獄。但是，以其惡語等流果而于五百世中轉生爲牛，如今成爲最後有者時也是體態如牛。
曾經在迦葉佛教法中有一位沙彌值事員。一次，諸多比丘對他說："你將少許清油中炒過的鍋粑放在臼器裏用杵搗碎，然後給我們。"那位沙彌當時很忙，于是對他們說："諸位上座，請稍等片刻，我再供養。"那些比丘們卻大發雷霆，惡語說道："如果我們可以接觸杵臼的話，應該把你放在臼器裏面搗碎。"結果他們全部變成了形似杵臼的衆生而墮入地獄中。釋迦牟尼佛在世時曾示現給僧衆看，並講述了此事的來龍去脈。
另有一位通達叁藏的比丘以博學多才而自居，他對其他比丘說："你們就象牧童一樣。"因而于五百世中轉生爲牧童。
又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳過水溝。當時隨口便說："你好象猴子一樣。"而于五百世中連續轉生爲猴子。
從前，一位商人牽著一條狗上路了。途中，那條狗偷吃了商人們所帶的肉。那些商人們將它的四肢全部砍掉後扔在空曠的荒野中。它感受了異常的痛苦。這是由于：迦葉佛時，它曾是一位聲音悅耳動聽的年青比丘。當時他對一位聲音不好聽的老比丘說："你的聲音簡直象狗叫一樣。"因此，他于五百世中連續轉生爲狗。
一般而言，那些種族高貴、相貌端嚴、青春美滿、地位顯赫、財産富足、廣聞博學的傲慢之人容易以言語侮辱、傷害他人。往昔，某寺院有位智慧頗高的格西，在辯論過程中無有人能辯勝他。于是他說："你們真象驢一樣。"並作出姿態。以此惡業死後立即轉生爲驢頭鬼。
又安多地方的一位格西是獲得文殊菩薩加持的高僧大德。一次，來自某大寺院的一位小僧人與其關于"衆生有無新生……"這一問題展開了辯論。當大格西的理證稍有相違時，那位小僧人因此便認爲自己智慧不凡，順口說道："你真是一無所知，”叁輪”！"(辯論時，對方若理屈詞窮，辯者可說"叁輪"。指對方完全輸了。)以此果報，他即生舌根完全糜爛，最後舌頭斷掉而絕命身亡。
以貪嗔之心進行辯經，若引起互相生嗔，則罪過十分嚴重：昔日，大慈大悲的導師釋迦牟尼佛在世時，兩位比丘開始辯論，最後雙方惡語相譏，互不相讓。因爲年青的比丘對老年比丘說了許多粗言惡語，以致于年老比丘懷恨在心，氣憤地回到自己的住處，閉門不出，最終死在那間房屋裏並轉生爲一條毒蛇。當時，世尊吩咐阿難說："你去告訴那條毒蛇，世尊說：”蛇呀！你是曾于我教法中出家的，本可獲得解脫，但如今你因生嗔心而轉爲毒蛇，你應向所嗔的這位比丘道歉。如果還繼續嗔恨的話，將墮入地獄之中。”"阿難尊者帶著那位年青比丘去敲毒蛇的房門，並一五一十地轉告了世尊的話。可是，那條毒蛇噴散嗔恨的毒氣後仍不肯出來。世尊又命目犍連尊者去了，他也同樣轉述了世尊的話。然而，那條毒蛇只是從鐵門縫中伸了一下頭，就又鑽到裏面去了，還是不願出來。此時，舍衛城到處傳說著一位比丘因嗔心而轉成了毒蛇。致使許多人爲了看熱鬧而聚集在那裏。隨後，世尊也攜眷屬來到了此處。佛陀嚴厲呵責了那條毒蛇。它無法堪忍世尊的語言威力，很快便出來了。世尊將毒蛇帶到祗陀園。它在衆人面前驚恐不已，跑到世尊座下蜷身而居。世尊將它與那位比丘放在一起後，說："你因以前說了如毒般的嗔怒惡語之業而轉生爲毒蛇，如果現在仍然造向他人射毒箭的惡業，那麼來世你將會怎樣呢？……"講述了許多過患。那條蛇知道自己已投生爲惡劣的衆生後失聲痛哭起來。佛陀說："你造惡業時理應啼哭(但那時卻未流淚)，如今惡果成熟已轉爲旁生，哭又有什麼用呢？快向這位比丘忏悔。這位比丘，你曾經是這條蛇的辯論對手，無疑也應頂禮(忏悔)。"那位比丘向毒蛇頂禮，那條毒蛇也禮拜了比丘。在場的所有人都驚奇不已，更加對佛陀生起信心，對因果生起誠信。世尊也依此因緣而傳授佛法，令許多人獲得功德(得果位)。那條毒蛇也在對佛陀生起信心中死去了。後來轉生到叁十叁天。如此具足戒律、精通叁藏的比丘也因嗔心惡語而轉生爲毒蛇。那麼，象我們這些毫無功德的在家男女們將會如何呢？
因爲當時正值大慈大悲的導師在世、業果迅速便可成熟的緣故，惡業瞬間即可得以清淨。如今在這佛法末期時，積累惡業之力與往昔截然不同，所以在尚未受完果報之前不可能值遇佛陀那樣的導師。當今，爭論嗔恨濁十分猖獗，從出家人到在家人以貪嗔偏袒之心評論教法宗派的好壞或追求地位、聲譽、財産、受用等，這些無有絲毫實義，或者僅爲少許利益，始終懷著如毒般的惡心，惡語好似毒箭一般射出，因而暴發激烈的爭吵糾紛甚至國破家亡，這是在造死後立即墮入地獄的罪業。如頌雲："在家衆爲受爭論，出家者爲想爭論。"《俱舍論》中也宣說了受想二者是爭論之根本、輪回之因。因此，無論是依靠佛法說粗語還是爲世間輪回瑣事出惡言、惡語，都是嗔恨、爭鬥的根本。所以，我們思維以上的故事公案後應當備加警惕。最初互相說惡語，一生起嗔心就要立刻改變。否則，將于數世中墮入地獄以及轉生爲毒蛇。
此外，取惡名的罪過也極爲嚴重：往昔，迦葉佛時，一位通曉叁藏的比丘名爲西哦色嘉，他出言不遜給諸多聖者比丘起"猶如馬頭"等許多惡名。結果從人壽二萬歲時死去轉生爲龐大鯨魚，身體具馬頭等十八個頭相的旁生，到人壽百歲時釋迦牟尼佛出世之間一直感受痛苦。
現在，人們各自有一個固定的名字代表其本人，若不喊此名，而僅取一些諸如"豁嘴、歪鼻"等惡名，這都是在積累墮入惡趣的罪業。昔日，釋迦族五百女子的丈夫被暴軍斬盡殺絕，她們都成了寡婦。後來帕吉波國王的軍隊又將她們的手腳全部砍斷，之後她們死去了。這是由于：她們曾是迦葉佛教法中的五百僧人，當時，給諸比丘取斷足斷臂等惡名，以此惡業于許多世中墮入地獄，又于五百世中被砍斷手腳而亡。無論是取什麼惡名都會感受五百次那樣的等流果報。若對比丘沙彌等取惡名，其異熟果將墮入地獄。
此外，若對父母口出惡言，其果報也極爲嚴重：從前，邊地具石境內的力部施主有一個兒子名叫珠辛吉。他要前往大海島嶼去取寶時，他的母親極力阻止，但他卻不聽。最後母親傷心地哭了。他氣極敗壞地說："我要前去取寶，你卻說不吉祥的話，願你見地獄！"用牧…
《極樂願文大疏 4 第一部份》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…