..續本文上一頁區的話就是怒罵"下地獄吧！"。這樣口出粗語後他便走了。途中在一家旅店住宿，因業力所感商人們全部走了，珠辛吉睡得太沈，諸商人也將其忘記了。等他醒來時所有的商人都已無影無蹤。知道只剩下他和兩頭驢留在空無一人的海邊上後，他十分驚慌，馬上將兩頭驢連在一起，驅趕著它們向前行進。這時，狂風大作，路途完全被沙子遮住了，根本不知往哪裏走。然而，那兩頭驢很聰明，它們憑著嗅覺聞氣味緩緩地向前行進。他因又慌又急而用鞭子猛力抽打它們，希望加快速度。結果兩頭驢也因神志不清而迷路了。他們來到了另一空曠的地方，兩頭驢已精疲力竭、口幹舌燥了。它們伸出舌頭呼呼地喘氣。見此情景，珠辛吉生起了恻隱之心，于是便將它們留在原地，他到處漂蕩，最後到了十分恐怖的餓鬼城市……後來又在十二年間不斷流落于地獄之處，受盡了饑寒交迫、口幹舌燥的無量痛苦。
甚至，對旁生也不能惡語指責：久遠以前，一位施主有一個耕種的仆人和兩頭牛。一次，牛去田裏時，仆人扔了一節木頭砸斷了一頭牛的角，就稱它爲"斷角"。又有一頭牛跑到地裏時，他抛鐮刀砍掉了它的尾巴，稱它爲"斷尾"。那位主人本來答應將女兒嫁給那個仆人，後來沒有履行諾言。仆人對主人懷恨在心，他把兩頭牛拴在一棵枯樹上，用鞭子抽打，然後置之不理。賢劫時旁生會說話，它們說："以前你從來也不用鞭子打我們倆，而且給我們喂草、喂水，就像父母一樣慈愛、保護。現在爲什麼這樣虐待我們？我倆犯了什麼錯？"仆人說："雖然你們是無辜的，但你們的主人欺騙了我。""那麼，你爲何不禀告國王呢？""我沒有證人。""你向國王禀告，我們可以作你的證人。如果國王問：”你有證人嗎？”你就說：”有牦牛們作證。”若國王說：”牦牛們怎麼能作證呢？”你則答：”我們把它們拴在岩石下，如果我的話是真的，那麼就告訴它們：”不吃草不飲水。”這時，我們也不吃不喝，直到國王相信爲止。"仆人如是向國王禀告了。國王說："那麼，就這樣做來看吧。"此刻，斷尾的牦牛突然想到仆人喊自己"斷尾"的惡名，于是記恨起來，它說："我不願意作證，不用說是草，就是石頭我也要吃。"其余的牦牛們說："這位仆人對我們猶如父母般地慈愛，我們不能騙他，應當爲他作證。"它說："盡管這是事實，但因他經常叫我斷尾，所以，我不願爲他作證。"其余牦牛對仆人說："你(用繩子)把這頭斷尾牛的鼻子穿透後系在我們的牛角上，如果它吃草的話，我們的牛角便向上擡起，那時，你就說：”大家看啊！它們所指示的太陽也在爲我作證呢。”這樣將得勝。"仆人將斷尾牛的鼻子穿透。它喊道："你們看呀，這個人還在加害我。"其余的牦牛說："他不是加害你，而是在給你打扮呢，你不要出聲，靜靜地呆著吧！"國王進行審判時，牦牛們如此爲他辯護，結果他獲勝了，如願娶到了主人的女兒。這說明：雖然是旁生，但如果慈愛它們，它們也知道報恩；如若說惡語傷害它們，那麼從今生起它們也會報仇。即使未能報仇，也會發惡願于生生世世中不斷陷害報複。
此外，在一僻靜山村，住著一個趕車的人，他有名"嘎雪、薩熱"的兩頭牛，後來它倆各自生了一頭小牛犢。因嘎雪所生的小牛犢的牛角連在一起，所以取名"嘎雪連角"；因薩熱的小牛犢是歪嘴而給它取名"薩熱歪嘴"。這兩頭小牛犢逐漸長成了大牦牛。一次，車夫們聚集一起談論牦牛的好壞。那兩頭牦牛的主人保證說："我的這兩頭牦牛十分出色。"他們協商決定：以五百兩黃金作賭注，讓牦牛們在艱險難行的路上拉著裝有大貨物的車進行比賽。那些人也下了賭金。主人讓兩頭牦牛拉著車，他自己一邊驅趕一邊喊："嘎雪連角快跑！薩熱歪嘴快走！"可是它們卻毫不情願。于是他用針紮它們。這時，其他人說："你輸了，不要害死牦牛了，快把賭錢給了。"結果他損失了五百兩黃金。他爲了懲罰那兩頭牦牛，數數鞭打它們並在烈日炎炎下將它們拴在枯樹上。那兩頭牦牛以人語說道："你爲何要這般懲治我倆呢？我們犯了什麼罪？"他(怒不可遏地)說："你們倆明明知道，卻故意讓我輸了錢，因此處罰你們！""那是你自己的口業所造成的。本來我們倆的名字叫”薩熱、嘎雪”，可你卻喊我們”連角、歪嘴”這樣難聽的名字，所以你才輸了。但是，現在你選一條更爲難行的道路，在馬車上裝上原來兩倍多的貨物，下原先兩倍的賭金，直呼我們的名字，再進行一次比賽，我們會讓你贏得賭金。"他按照它們所說的去做了，然後一邊趕它們一邊喊："嘎雪快跑，薩熱快跑呀！"那兩頭牦牛竭盡全力很快將貨物順利送到平原上，最後他贏得了一千兩賭金。所以說，無論對人還是對旁生都不能說難聽刺耳的惡語。如律藏中說："故當說柔語，莫言不悅語，若說悅耳語，成善無罪業。"
那麼，何人易說惡語呢？那些惡口如蛇舌、心狠殘暴、暴躁易怒、不護根門、無有慚愧、性情惡劣之人好說惡語。
有些人天生除了說惡語以外似乎不會說話一樣，這也經常會傷害不熟悉的人。多數惡人故意說惡語剌傷他人的心。如《因緣品》雲："天生一出言，便說惡語者，猶如利斧頭，將砍斷自己。"邬金蓮師曾說："惡人之語如毒樹，觸于何處斷一節。"經中雲："爲惡語垢所製服，無論何者無安樂，猶如獅蛇極凶殘，惡語之人無善趣。"《報恩經》中說："熾熱諸鐵輪，恒旋頭頂上，其苦非難忍，(倘若說惡語，果報更難忍，)永莫說惡語。"又如頌雲："熾熱諸鐵輪，恒旋頭頂上，其苦非難忍，(倘若說惡語，果報更難忍，)于聖莫說惡。"
想到此等過患後，如果能夠斷除惡語，那麼，不會轉生于惡趣之中，並且經常聽到悅耳之語，受到衆人恭敬，親朋好友衆多，一切事業自然成辦，即使淪爲一無所有的乞丐，也會贏得諸人喜歡，永無死于惡性(無有善法)中的顧慮。如經雲："斷除諸傲慢，惡語傷感情，何者說柔語，彼士轉善趣。"又說："聖者斷惡語，恒說柔和語，極喜美語者，近住于涅槃。"
绮語：主要是指未經觀察、信口雌黃的無關語。如世尊曾說："詳察細審而言說，未經觀察切莫說。"若要講話就應深思熟慮之後再出言。如果沒有進行觀察而說，那麼，很可能造成前言不搭後語，成爲绮語。如在大衆場合中，不作詳察，隨口亂說，將會傷害許多人而成爲绮語、惡語。如諺語所說："口中若出言，當視他人臉。"
特別是在聞法時若胡言亂語，以及誦儀軌或念咒語時東拉西扯，則罪過極爲嚴重。如今，僧團總的僧規及瑜伽自宗的法規均十分渙散、松懈。有些人甚至在念誦儀軌的同時也是廢話連篇，在僧衆行列中與興趣相投的道友們互相打鬧、交頭結耳；到了中間念咒時，便取出一個如黑腸子般的鼻煙壺開始吸煙，或者喝茶、閑聊等作種種非法行。如若一邊漫不經心地誦咒一邊夾雜閑言碎語，同時口飲茶水，則其罪過與舍法罪一樣重。此外，念咒時還講述故事，談論曆代王朝、軍事戰爭搶劫商業的狀況，議論女人的好壞，評價財物的賢劣以及古今中外、溝頭溝尾等形形色色的無稽之談，這是所謂的"亂言之口如惡庫，信口胡說爭訟因"。依此可産生貪嗔的分別念斷送自他念經的善法，因此(在念經時說绮語)過失很大。
一般而言，那些不知羞恥、懈怠懶惰、放逸散漫、貪嗔強烈、如鹦鹉般喜歡言談，與心不堪能的人愛說绮語。如果與這種人交往相處，那麼將斷掉善根，被引入惡趣之中。如《入行論》雲："伴愚必然生，贊自毀他過，喜談輪回語，無義不善事。"人們常說："一切語言均是由欲望而說。"所以，這類绮語大多數完全是贊己毀他的語言。喜歡說绮語的人貪嗔強烈，極爲怠惰等增長許多不善業。《寶積經》中也宣說了說绮語的極多過患。邬金蓮花生大士也曾經說過："雜有绮語誦一月，不如禁語誦一日。"
绮語也是依賴于貪嗔癡而産生的，所以其異熟果報將分別墮入叁惡趣中。轉生爲人，也將成爲諸人不喜，如瘋子般言繁語雜，心煩意亂，誰也不相信他的話，世世代代中愛說绮語。
如果斷除绮語，那麼生生世世生于貴族之家，衆人擁戴，語言前後連貫，語言不會出現過錯，能言善辯並與正法毫不相違，所說之語相合衆人心意猶如蜂蜜一般……有不可思議的利益。經中也說："設若能斷除，無義諸绮語，恒時講正法，彼士轉善趣。"
如是(在阿彌陀佛及其眷屬前)發露忏悔口中所造的妄語、離間語、惡語、绮語四種不善業。
壬叁、(忏悔叁種意惡業)：
貪心害心與邪見，發露忏悔意叁罪。
貪心：是指貪圖他人豐富的財物、強大的勢力、勇士的魄力、智者的辯才、美麗的容貌等，並想：若有辦法將這一切據爲己有那該多好啊！大貪心是貪圖上師僧團的財産，其過患特別嚴重。即大部分商人等爲了謀得利潤而對寺廟僧衆所共同擁有的財物産生貪心，其過患如上面強奪偷盜僧財時所講的一樣。許多人貪圖買到上師們手中的馬牛等信財亡財並想從而獲取利潤，其罪過也非常大。假設獲得了少許利潤也猶如飲毒一般。邬金蓮師說："上師財如哈拉毒，誰若享用則喪命。"甚至，如果看到別人有一尊佛像或優質的物品，便將它拿在手中從頭到尾瞧個不停，摸來摸去，企圖得到。暗想：唉，若我能擁有這樣的物品該多麼好啊！這也屬于貪心。
一般來說，那些恬不知恥、貪得無厭猶如餓狗之人易生貪心。這主要是由于欲望引起的。但是也有諸如貪求敵人之財等以嗔心引起的。依靠貪心也會導致害心、殺生、不與取等惡業的出現。
其異熟果報將墮入叁惡趣中。倘若幸得人身，也是相貌醜陋，貧窮可憐，雖有財富也易毀盡，由于貪欲作障而使心中所願無一實現，生于惡境，常常成爲具貪心者。尤其是對有福德之人的財富生起貪心，如果依此産生害心，則其結果將如往昔的頂生國王一樣，他已獲得了與帝…
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