..續本文上一頁生，以歡喜心谛聽佛法。
據佛經說，昔日的諸佛也僅爲了叁句法義而越過刀山與火海，舍身赴死求正法；獲得八地果位的菩薩也是爲了求得一句正法而付出生身性命，如此精進。那麼，象我們這些愚昧無知的輪回衆生難道不需精進求法嗎？
律藏中說："比丘日升起，烏鴉出叫聲，農夫耕田地，猩猩皆啼哭，是故當精勤。"太陽升起是指佛出現于世間；烏鴉出叫聲是指講經說法的上師善知識宣說正法；農夫耕田地表示具有福德的施主湧現；猩猩皆啼哭義爲此時諸魔不歡喜。
如今佛教趨于隱沒之時，人們十分缺乏正法甘露，猶如，遭受幹渴逼迫一般。佛在《涅槃經》中說："阿難莫哀傷，我于未來時，化爲善知識，饒益汝等衆。"此時，我們既不需百般辛勤、花費資財，也不需患得患失，正如所謂的"佛已來到門前"。救護所化衆生的佛子殊勝上師們爲利益衆生而來到你的面前(講經說法)。昔日哲革國王之王女金鬘公主夢境授記的時代真正已來臨了。因此，我們既不應將上師看作是漂泊者(乞丐)，也不能試探上師，更不要以種種理由不聞法。如諺語所說："不應將自己的事當成別人的事一樣。"如今佛已涅槃，我們不向上師求法向誰求呢？世尊也曾說："諸法依靠善知識，功德勝主佛所說。"因爲，了知正法的人非常難得，除了虛僞狡詐者以外，若屠夫擁有一句佛法也應當向他請求，如不淨物中也可能會有如意寶。我們需要的是正法，人好與壞又有何妨呢？蜜蜂需要的是蜂蜜，花朵(美與否)又有何妨呢？往昔的諸佛，哪怕是外道仙人擁有一句正法教言也前去請求過，並對其十分恭敬。也就是所謂的"依法不依人"之義。尤其，今天能有聽受宣說往生極樂世界之因的經典及如此甚深的發願文之時機，完全是往昔承侍諸佛等善業感招的。如續中說："當對數百劫之中，罕見正法生歡喜，欲求解脫功德者，切莫尋求世間事。"又雲："成千上萬無數劫，偶爾可遇佛出世，爲使將來不後悔，諸善男子喜聞法！"《寶積經》雲："佛陀出世及住世，信仰佛教皆難得，人生亦爲難得故，當于佛法備精進。"
當今時代，有些聲稱"我無有空閑聞法"之人真是將自己置于暗劫中還不知曉，實在可悲！如今獲得人身之時若無有空閑聞法，將來只有墮入惡趣，難道那時會有空閑嗎？經中說："獲得人生不聞法，乃爲第九無暇處。"
佛教之根本即是講、聞、修。因此，乃至在家男女居士，不能講法之人應當負起聞法的責任，能夠講法者應當擔負起講經說法的重任。從前，一頭獅子殺了一只野豬，隨後來了一只狐狸想吃剩下的肉。獅子對它說："你背上豬的屍體！"因身單力薄，狐狸不願意背。暗想：如果直說了，獅子定會發怒殺死我，不行。所以不敢拒絕。但又一想：這頭獅子孤高傲慢，又是愚笨者，可以欺騙它。便說："我既要背屍體又要叫喊，不能同時做兩件事呀，因此你理應做一件。"因獅子愚笨不知狐狸在騙它，又因孤高自傲不願意叫喊，于是說道："那麼，兩件事中我背屍體吧。"獅子背上野豬的屍體(走在前面)，狐狸跟在後面叫喊助威。與此相同，若有如獅子般的補特迦羅講經說法，則其他人應當聽聞，哪怕隨聲附和說一句贊歎語，也將吉祥圓滿、成辦諸事。同樣，佛法也依賴于所有的人。我們僅僅聽聞一兩次佛法不應滿足，必須反反複複地聽受。世間也有"大海于水不厭足，智者于法不厭足"的諺語。(《格言寶藏論》雲："大海不厭江河多，國庫不厭珠寶多，欲者不厭受用多，學者不厭格言多。")我們可以看到世人不知滿足地積累無有實義的財食，正法乃是今生來世一切安樂之根本，怎麼能對此有滿足之心呢？譬如，荒蕪的田地，只降下一次雨水不能夠徹底濕潤。同樣，對于我們無始以來便以不善業幹涸了的頑固相續，僅聽聞一次佛法是難以調伏的。所以，除了聾人、啞人之外，具足知言解義這一人的法相者，若再叁聞法則定能懂得少許法義。如薩迦班智達說："倘若囑咐又催促，雖是旁生亦能知。"聽聞佛法後必須結合自相續而實修。
所謂的法就是指其具有改造(調伏)自相續的作用，如果細心觀察就會發現，正法完全是令自相續進行如理取舍之因，而並非是在講某地的一種古語或傳說。聞法後是否已實修，從其是否誠信因果、是否如理取舍善惡便可推知。如果聞法後絲毫不注重因果，則稱其爲佛教油子或出賣佛法靈魂者。譬如，裝酥油的皮殼雖與酥油合在一起，卻仍然十分堅硬。同樣，佛教油子盡管對顯密教法極爲精通，而自相續卻恒時不調柔，唯與正法相違。如此之人以及對佛法不起信心者必將成爲善星比丘那樣，十分危險。我們聞法後應如氆氇染色一般必須要與以前有所不同，若聽聞佛法後仍然與從前一模一樣，則聞法無有任何意義。因此，聽聞後于實際生活中身體力行非常重要。如《寶積經》雲："于佛教法生信後，智者行持覺瑜伽，不應耽詞而安住，得法後當恒精勤。"又雲："當依說法善知識，恒時切莫依惡友，應當廣聞持淨戒，了知勝義之一門。"《經莊嚴論》中說："如是善逝聖教非無義，如此瑜伽觀修非無義，倘若不聞而修法無義，若僅聞解義則修無義。"即使聽聞一句正法也應當深入思維其義，並且進行修持，否則將導致聽聞只停留在理解上，理解只是停留于書本裏，竅訣只是留在別人口中，結果自心剩下的只是庸俗而已(自心未能以正法調伏)。
如理聞法之功德，佛在經中說："阿難，二人可積大福德。爲何？即一者以恭敬心講法，一者以恭敬心聽聞。"講法之功德，如經中說："如是一切布施中，法施最勝我宣說。""何者無財以淨心，行持法施佛極贊。""大千世界充滿金，以此布施于某人，宣說一偈四句法，其利前者不可比。"僅僅聽到傳法前的螺鼓聲也已在相續中播下了解脫的種子。如《犍椎經》(《聲鳴經》)中說："爲示講法時，擊鼓敲犍椎，聞聲獲解脫，何況去聽聞？"此外，如頌雲："以聞可入法，聞法能除罪，叁門得清淨，故聞爲最勝。"《寶鬘論》雲："聞可增智慧，若具有聞思，從中定生修，獲無上成就。"不僅如此，想去聞法而向彼處邁出一步也可産生等同梵天的福德。如果某人聽聞佛法，他起碼也知道要生起一點信心，因此定會獲得極大功德。
甚至一旁生聽到法音也將獲得利益。此類公案如下：
從前，世親論師背誦般若九十九部時，他日日夜夜讀誦諸多經典。當時，其寢室的屋檐下有一只鴿子經常聽到法語聲，它死後轉生爲邊地一位國王的太子。剛剛出生，小太子便說："我的上師在哪裏？"問他："你的上師是誰呀？""是世親論師。"于是(國王)詢問了常去中部地區經商的人們："中部地區有這樣一位世親上師嗎？"他們說："有這位上師。"隨後太子想去中部，國王將他送到那裏。他來到世親論師面前便喊："上師。""我是你的上師？我想不起來。"小太子能夠回憶起自己的前世，于是說明詳情。上師攝受了他，取名爲慧安，令他學習讀寫……，最後他成了精通叁藏的大論師。
另有一位比丘在一河畔傳法。一位放牧老人來到此處倚靠著手杖聽聞了少許，那裏的一只青蛙被手杖擊中而死亡。因那只青蛙是在聽聞法語聲之同時死去的，後轉于四大天王的天界中。
又有一位比丘讀誦《彙集經》時，他屋檐下燕窩中的一只燕子聽到誦《彙集經》的聲音，以聽聞法音之善業力它死後獲得人身，一出生便會讀誦《彙集經》。
此外，一次世尊在一園林中講法時，空中飛翔的五百只天鵝聽到了佛傳法的聲音，准備降落，便從天而降。卻被那裏鋪設的衆多網罟所捕，全部命絕身亡，之後都轉生于叁十叁天變成了五百天子。……有許多不可思議類似的公案。
乃至旁生以上人類以下，凡是聰明伶俐具有智慧者都是因往昔曾聽聞過一句以上佛法而得來的；如今所有愚昧無知的愚笨者也是往昔未曾聞法所造成的。即使明天就死亡，今日也應當聽聞一句法義。如薩迦班智達說："是因前世未求學，今見終身成愚者，因恐後世成愚昧，今生再難亦勤聞。"又雲："即使明早要死亡，亦應學習諸知識，今生雖不成智者，來世如自取儲存"。尤其，雖然不能廣泛了知，但自己所修持的法要必須明確知曉，正如所謂的"視力差的人雖看不到遠處的色法，但能看清自己腳尖所踩的路面"。
如今，佛教已如落日一般(即將隱沒)，人壽好似草尖的露珠(瞬間即逝)。我們應當盡力求得一句法義，而不要造于法不生勝解之業，不要使人身成爲轉爲旁生之因。
以上爲正行無緣殊勝，並附加了一些內容。
丙叁、(善根日日增上之結行回向殊勝)
甚至我們聽聞一句佛法、憶念刹那善心、做一次善惡取舍之事等都應立即作回向。若不作回向，則因初學者的善根猶如幹草、水滴一般微弱，很容易耗盡。相反，嗔心、傲慢等惡分別念則如大火、烈日一般力強，生起一刹那的嗔心將摧毀廣大善根。如頌雲："積累善根後，顛倒不回向，宣揚生悔心，滅善根四因。"如果作大回向，則所積之善根資糧根本不會窮盡。如《慧海請問經》雲："水滴落入大海中，海未幹涸其不盡，回向菩提善亦然，未獲菩提其不盡。"
那麼，如何回向呢？不應爲獲得人天果位而作小回向，否則如生長的大黃稈 一樣無有恒久的安樂，最終將滅盡成爲無實法，自他二利一無所成。也不能爲獲得聲聞、緣覺果位而作中回向，否則趨入無余涅槃，僅爲自利不饒益他衆，最初的發菩提心成了妄語。那麼，應當如何回向呢？自己所做的此善根，叁世諸佛如何回向我也如是回向。即：爲自他一切衆生獲得圓滿正等覺果位而回向，願一切衆生獲得佛果，未證佛果之間願彼等往生西方極樂世界。應當以念誦回向偈或願文印持。
總之，最初求法時就應思維：我爲一切有情之利益而求法；中間以無有散亂之心專注谛聽法義；最後思維：聞法所得善根回向一切有情，…
《極樂願文大疏 4 第一部份》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…