..續本文上一頁衆生是善知識，無情衆生也是善知識，大藏經當然是善知識，讀經聽經，各人所了解的深度不同，二人同看一部經，不在看經人學問程度的高下，在乎其發心之大小，愈是接近菩提心，入的愈深，得的利益越大。
△人身難得，佛法難聞，此雖爲老生常談，確是真實不虛之語，人身是果相，試觀臺灣有幾人修人乘之因，持五戒能保持人身，誰肯持？聞到佛法而不肯實行，等于不聞，名利一到眼前，佛法早已煙消雲散。佛之教法是先要修德，自己道德學問不能成就，什麼事都是枉然。佛事就是廣度衆生之事，即救護一切衆生之事，勸人去做，不如自己去做，自己在家裏依教奉行，亦是作佛事，遇到相熟的人，順便向他講一二句佛法也是作佛事。念念覺、處處覺即是得佛菩提。清淨光明遍照，願力有多大，光明就有多大，清淨光明是本性中之功德。
△經雲：“入菩薩勝叁昧門，其叁昧名普攝無邊一切佛刹旋陀羅尼，入叁昧己，其身清淨，光明映徹，于其身中，顯現十方各十佛刹極微塵數佛，及佛刹淨妙莊嚴衆會道場光明等事”。叁昧之名是“普攝無邊一切佛刹旋陀羅尼”，一切佛土都攝在一身之中，菩薩之身如明鏡，照一切刹土，此鏡比作心，光明極了，十方世界均照在心海中，陀羅尼謂之總持，總一切法持一切義，從體起用。旋謂旋轉無礙，旋是體中有用，用中有體。其身清淨，光明映徹，心性中之般若光明自然顯現十方各十佛刹極微塵數佛。無定不能開悟，空中能見微塵世界，自然對于佛所講經了解其真實義，世出世間都是一樣，須將本性中之智慧引發出來，所以特別重視定，定中不但見到佛的刹土，西方極樂世界亦在其中，不但現在的事，連以前佛在叁大阿僧祇劫所修行的經過莫不了如指掌，這樣多的法會他都能參加在裏面，普現其身，無不充滿，身與佛刹互相涉入，不相違礙。
△真實的莊嚴，人寶最爲第一，一個道場物質上如何莊嚴均不足爲貴，如有真修實練的人在裏面，雖然道場建築簡陋並不算缺陷。做個大廟的住持，寺院建築，富麗堂皇，接受十方信衆供養，對于修證必須勇猛精進，作弘法利生的事業，否則果報現前，施主一粒米，消受不得，所以出家人應常存臨深履薄之心。
△經雲：“知一切業及以果報皆悉寂滅”。知一切業，染業是凡夫修的，淨業是聖者修的，染業又分爲善惡無記業，無記亦屬染業，一切業均有果報，淨業得四聖果報，染業在六道受報，舉心動念無非是業，業與果報皆悉寂滅，如何解釋，殊不甚了了，善有善報，惡有惡報，何以說皆悉寂滅呢？因爲我們所看見的是虛妄，而佛菩薩所看到的是寂滅相，生滅之中有不生滅，不生滅中有生滅，生滅與不生滅不二，此即事法界與理法界無二，事不礙理，理不礙事，理上是寂滅的。事上是不寂滅的，此是權教菩薩的看法，但若理解的深一層，理上是寂滅的，事上也是清淨寂滅的。(詳細經文見八十華嚴第二十五卷十回向品第二十五之二)
△經雲：“不分別我及以我所”。離相回向時，是日常生活中不分別我及我所，我執斷了，即等于阿羅漢，向此路上走，在是非人我上少分別，金剛經之破四相亦即此義。我所是我所有的一切，我是假的，我所有的更是身外之物，放下之後應當隨緣，不可執著。在六道中有生死輪回，即是因爲有我及我所，能斷的就是英雄。所謂英雄者即旁人辦不了的事他能辦。例如斷煩惱了生死出輪回是世間一般人辦不到的，如有人能做到即是英雄，所以廟中的大殿稱爲大雄寶殿，其意義在此。
△經雲：“不分別佛及以佛法”。楞嚴經中說以緣心聞法，佛法亦變爲所緣之法。佛是講的性，性那能分別，從相上見性，對一切相不生分別心即是功夫。一切佛菩薩均不起分別念頭，一切即一，一即一切，一與一切不相混亂，經中常說行布不礙圓融，樣樣清楚，而心中不起分別，十法界之相均是心中所生的影子。
△經雲：“不分別衆生及以調伏”。衆生指六道有情衆生及二乘權教菩薩亦包括在內，若度他們須調理其心情並降伏其煩惱。天天幹，盡心盡力去作，長時期去磨練，不起分別，對于惡人亦要敬重他，悲憫其一時之迷。一生無憂無慮是一件大快樂事，衣食足、生活在詩情畫意之中，真是自在。佛菩薩無時無刻不是身心自在，世間人如真明此理，必然成佛。
△經雲：“不分別業及業果報”。造作不要分別，果報亦不要分別，叁塗也自在，這是已經有了一切放下的功夫，一有分別即有十法界，不分別即一真法界，菩薩造的是淨業，淨業是沒有分別心。凡夫造的是善惡無記業。現在所要作的是諸惡莫作，衆善奉行。菩薩如以惡業度衆生是不得已，他雖殺人亦是善業亦是大慈大悲，如救五百商主之例，內心中只有慈悲救他之心，決無惡念私念，故菩薩雖作殺盜淫妄而仍是慈悲心，但凡夫對于此理必須明了，且莫輕于嘗試，更勿取法，否則必趨于惡取空。
△經雲：“不著于思及思所起”。思是意業，所起是身語業，共稱爲叁業，叁業以意業爲主，身業與口業必先有意思而後才有造作，此而不著即金剛經所謂應無所住而生其心。以上數則經文所指均是妄的，教我們一一離開，全是遣蕩功夫，遣蕩盡了即成菩薩。
△觀無量壽佛經曰：“諸佛如來，是法界身，入一切衆生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是叁十二相八十隨形好，是心作佛，是心是佛”。又普賢行願品卷六曰：“知一切佛及與我心皆如夢故，如夢所見，從分別生，見一切佛從自心起。又知自心如器中水，悟解諸法如水中影，又知自心猶如幻術，知一切法如幻所作。又知自心諸佛菩薩悉皆如響，譬如空谷，隨聲發響。悟解自心，隨念見佛，我如是知如是憶念所見諸佛，皆由自心”。夢境非有非無，夢中境界明明存在，念佛見佛，亦如夢境，不能說有不能說沒有。夢中之比喻是不來不去，夢中境界遊曆山川，醒了之後仍睡在床上未動，佛在十方世界度化衆生亦如此，實際上不來不去。影是比喻不出不入，如電影電視並無出入。幻是比喻非有非無，如從體起用之心。響比喻一切境界隨念現前。從叁身上講，夢如法身，影比報身，幻比應化身。如來是自己，自己本來是佛，心有分別才起障礙，無分別即是解脫，有分別即生滅，無分別即涅槃。
△八個識均可叫做心，其最殊勝的即是阿賴耶識，諸業習氣離不開熏習而成的，雖熏習而八個識是有爲法。阿賴耶識中之種子不滅，其種子能自類相熏，現行熏種子，種子熏現行，謂之異類相熏。佛菩薩看的是真相，能看得出其刹那生滅之相，凡夫並不了解。有我與我所，所造的業是染的，去了執著，業就是淨的。佛菩薩的能力就是不分別，必須在此處轉過來。末那爲意，恒審思量常緣阿賴耶識之見分爲我，末那是第八阿賴耶識生的，回過頭來攀緣阿賴耶識。意識分別指第六識，他是依末那生出種種分別，可自由攀緣，可向外攀緣，就是攀緣不了本性真心。眼等五識，了境不同，依根才起作用，眼識只能了別色塵，其余類推。此八個識是迷悟的根本。六道凡夫愚癡不知道八個識，所以才有生老病死，不知苦果之體是八個識。世間人看生死太可怕，想辦法不生死，即求入涅槃，其他宗教祈求得永生，亦近于涅槃，有的以爲生天即入涅槃，不知壽命雖長，仍有限度。還有真正入了涅槃境界如二乘聲聞緣覺，他離開生死，入了涅槃，其實生死涅槃兩樁事都沒有認識，二乘人不了解，迷在涅槃這一方面，是迷在無爲法，不知道平等性——生死涅槃不二。大乘學者如了解沒有生死，亦無涅槃，就成功了。認爲生死可以了，涅槃可以證得，其實佛說了生死入涅槃是一件事，不是兩件事，生死涅槃是一體的，悟了即涅槃，迷了即生死，産生了生死的錯覺，實實在在沒有生死，當處出生，當處滅盡，真正覺悟，生死也就沒有了。現在有生死是緣，可以隨緣不變，世間與出世間沒有差別，一個體一個用。佛一再說在生滅身中有一個不生不滅的性，找到這個就是涅槃。故普賢菩薩行願品卷六曰：“善男子，諸業虛妄，積集名心，末那思量，意識分別，眼等五識，了境不同，愚癡凡夫，不能覺知，怖老病死，求入涅槃，生死涅槃，二俱不識，于一切境妄起分別，父由未來諸根五塵境界斷滅，凡愚之人以爲涅槃，諸佛菩薩自證悟時，轉阿賴耶得本覺智。善男子、一切凡愚，迷佛方便，執有叁乘，不了叁界由心所起，不知叁世一切佛法自心現量，見外五塵，執爲實有，猶如牛羊，不能知覺，生死輪中無由出離”。
△經雲：“不壞因，不壞果”，是對治執空者而言，如以前所說不分別我及以我所等等對一切均不分別，如發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因爲彼此無礙，可以借假顯真。色即是空並不是把色滅了才是空，而是當體即空，色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀，十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性現的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了，一切因與果不壞，況且因與果不能壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顔回之一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著，真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。
△經雲：“不謂生死有分別，不謂涅槃恒寂靜”，生死與涅槃是相對的，如空與有之相對是一樣的，因爲有“有”，所以才有相對的“空”，生死與涅槃亦複如是，如無生死而說不生不死有何意義？凡夫小乘的知見均有毛病，凡夫迷于生死，二乘迷于涅槃，大乘學人兩邊都不著，走中道第一義的路子。有分別即有生死，…
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