..續本文上一頁楞嚴大定。事實上“離”“即”同時，生死與涅槃、煩惱與菩提亦是同時的，其中一是覺、一是迷。佛以色身作爲度化衆生之工具，在凡夫分上色身是五陰魔，被折磨的受苦。覺悟了轉識成智，在佛謂之四智，在凡夫謂之八識，動是向外攀緣、不動是不攀緣，心中幹幹淨淨，曉得萬法皆空，凡夫幹了一件事念念不忘，在八識田中留有痕迹，作爲生死根苗。離相就是智，不離相就是識，用功由此下手，方能體會入微。
△身是四大五蘊，無我，若執有我，死了也作守屍鬼，身心世界一切放下，佛製定日中一食，樹下一宿，不使住第二晚，恐怕行者貪戀這塊地方風景好，牽挂不斷。現代人講享受，自己住的起居間均是套房，裝修的豪華舒適，貪愛不舍，在生前以爲很得意，死後可能變一個老鼠蟑螂貓狗之屬，守在這個房間，留戀不肯離去。學佛的人愛護佛經也不要貪著，假若持有一本古代手抄本佛經，價值連城，甚爲希有難得，把持翻閱，不忍釋手，死了之後可能變爲一個蠹魚藏在書中。我們要利用此五蘊色身爲一切衆生服務，對任何事物不要貪戀，把一切環境當作旅館，活一天，作一天，假戲要真做，一切不執著，故經雲住于無量善巧回向，永出一切諸有回向，修行諸行不住于相善巧回向。菩薩即如此修，五欲六塵能鍛煉你的心，他就是菩薩，如被他牽著走，他就是魔。
△經雲：“在于諸有，心無動亂。”對境不顛倒，叁業即清淨，有了叁界的業因，必受叁界的果報，證到初果的人還要天上人間七番生死，因爲見惑斷了思惑未斷，有此思惑之因必受果報，凡夫對叁界諸有處處貪著，故不能出叁界。
△經雲：“了一切法悉隨心現。”一切萬法全是自己心裏變現出來的，若真明了，修行必上道，心地清淨即現淨土，知此道理，不怨天不尤人，好境界壞境界全是心裏變現出來的，境界與種子互相熏習，愈迷愈深，前途愈走愈黑暗，如今聽到佛法乃不幸中之大幸，比一般社會人士爲境界所轉而不自知者聊勝一籌，覺悟了即有轉境界的機緣，用功要緊，光陰切莫空過。
△經雲：“菩薩諸行一切如影。”菩薩修行不著相，五十一個位子皆是影像，佛說五十一個位子是隨順衆生說的，如金剛經上說：“須菩提、于意雲何，阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言，不也，世尊，何以故，實無有法名阿羅漢，世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即爲著我人衆生壽者。”如果有一位等覺菩薩，他說他已證了等覺菩薩，他仍是凡夫而不是等覺菩薩。如念佛人心裏總想我何時才能得到一心不亂，這是打閑岔，所以說必須老實念佛，心裏有閑岔就不老實。
△中國古時教學方法甚爲善巧，令學生在幼年時代培植根基，幼年記憶力強，十歲左右使其先讀四書五經，不必求解，讀得滾瓜爛熟，記在心裏，一旦開解即能貫通，此之謂求根本智。學佛亦如是，讀經先不求解，一字一字的讀下去，日久功深就可以開悟，先求根本智然後才有後得智。
△一切大乘經典都離不開實相，無實相即非大乘，見到如來是見性，而不是見叁十二相八十種好的如來相，性是空的，一執著就麻煩了。學佛必須記住大原則，佛法即是破執著，無有定法可說，真空不空，妙有非有。古德論無相無不相，一切法門均如此，紹無例外，世出世間一切法均如此看即能見性，見性即成佛，說無相是講的體，性體是空寂的，但是可以隨緣現相，無不相即是有相，十法界依正莊嚴森羅萬象即是無不相、即是幻有。凡夫把假相當作真實謂之執著，而真如本性本來無相，凡夫迷著故有生死輪回，體是空寂的，相是緣生的。佛說法與世人日常生活經驗完全相反，所以一般人不能接受，但其所說的確是萬古不變的真理，佛不說我們那裏曉得，凡夫聞到佛法要掬誠信受，一面求解，一面遵行，千萬不要等完全研究明白之後再來實行，恐時不我予，一生空過。
△消業要心境都看空了，好壞均不執著，保持平靜心才能消舊業，環境好天天享受也是造業，環境壞怨天尤人也是造業，不讀大經大論焉能懂得。
△四緣：(1)親因緣又譯爲因緣，謂六根爲因，六塵爲緣，如眼根對色塵時，識即隨生，余根亦然，是名因緣，亦即阿賴耶識中之種子，每一衆生均有十法界之種子，各各具足，取什麼緣即得什麼果，若取成佛的緣，今生必定成佛，主宰命運的在我們自己手中。(2)等無間緣、又名次第緣，謂心心所法，次第無間，相繼而起，相續不斷。(3)所緣緣、又名爲緣緣，是心裏攀緣之對象，不能間斷是自己本身的力量。(4)增上緣、謂六根能照境發識，有增上力用，諸法生時，不生障礙，名增上緣。以念佛而言，唯心淨土，自性彌陀是親因緣，二六時中綿綿不斷是等無間緣，很想往生，念玆在玆是所緣緣，一切道場及善知識是增上緣。
△般若是根本智，方便以後的四項是後得智，看經是求根本智的方法之一，整個精神全放在經上，字字分明，不要求解，忽然懂得了即是悟，此種悟不能生歡喜心，生歡喜心即有障礙，看經須用極靜的心去看，看經是修定的，後得智是用，方便成就一切事業。
△佛法講智不是死板板的，是活活潑潑的，什麼環境均能配合，例如河流是彎彎曲曲的，隨順其彎曲可以達到目的地，心地要直，行事要委曲婉轉。禮就是彎彎曲曲的，所以稱之爲曲禮，佛應化到人世間，亦是委曲，大慈大悲教化我們，而我們還不接受，衆生剛強難化亦得有忍耐心，所以說“智慧周旋常遍轉”，什麼環境都自在。
△經中說無緣大慈同體大悲，念念都是想成就一切衆生，但看看佛菩薩度衆生似乎並不積極，看不到有什麼勇猛精進之相。須知機緣未成熟佛來也無用，佛法講契機，不契機有害而無益。佛度衆生決不失去時節因緣，一個人將要成熟的時候佛即現身，淨土聖賢錄往生傳等書籍不可不看。
△有謂念佛是老太婆的修行方法，最好是學禅，智慧高的應學向上一著，此話害人不淺，現在學佛的人有幾人有圓頓根性的，縱然有而在臺灣遇不到破叁關的大禅師，無師承，只有盲修瞎練，恐入歧途。有一居士學禅多年，對于一千七百則公案研究推敲，大部份均能領悟，而只有叁四條不大明白，一日請示印光大師，大師答言，此一千七百則公案中有一條不懂，其余全不懂，若有一條能懂則一千七百則全懂，此居士聽後只好放棄學禅而老實念佛。
△凡是往聽大乘經典的人前生都是學佛的，若能歡喜信受，更是不于一佛二佛叁四五佛而種善根。學佛必須親近善知識，曆代出家在家大德均有師承，如坐在家中靠閉門研究而學通的，尚無其例，連釋迦牟尼佛都要到外面參學，九十六種外道都學過了，而後悟證真如本性。
△佛法是爲度衆生的，要圓融不是呆板的，若是一成不變，自度還可以，不能度他，此菩薩法與二乘法有許多不相同之處。唐朝道宣律師戒律精嚴，住在山上，很有道行，每天是由天人來供飯，有一天窺基大師來看他，兩人談了很久，窺基是不拘小節的，道宣對窺基並不太重視，談後窺基即辭別下山，但這一日天人未來送供，次日道宣問天人昨天何以不來，天人說昨天我來了，有大乘菩薩在山上，天龍八部太多了，我沒有機會上來，故沒有送，請原諒。可見大乘菩薩外表要隨順衆生，表面形迹並不太重要。心中一念不生即可以禮敬十方一切諸佛，心中無妄念即是恭敬，學佛無他，二六時中保持清淨心而已。心要平要靜，自然會生觀照作用，此是學佛的總綱，不如此就會走冤枉路，親近善知識要找心地清淨的及清涼自在的人，向他學習，如果這位善知識一天到晚忙的不可開交，是社會上的大忙人，熱惱逼人，你千萬不要親近他。
△本來面目即是本性，衆生無始以來迷了，流轉六道，認爲是自然的當然的，久已忘卻了本性，以爲祖師都是再來人，我們凡夫焉能比得了，此種自暴自棄的想法，實已違佛之本懷，成就大事業均是老實人，有小聰明小智慧所謂世智辯聰的人，不會有成就的，因其心不老實，老實人妄念少，老師教做什麼，就做什麼，決不懷疑分辯，出馊主意，看起來呆頭呆腦好像傻瓜似的，這種人是真正的法器，古來大德選弟子傳授衣缽就選這種人。
△有人說老實念佛就夠了，不必讀誦經典，研究教義，或參加講經法會，須知老實二字談何容易，念佛的義趣一毫不明，焉能老實，十六觀經上說：求生淨土應讀誦大乘，明第一義，印光法師是淨土宗祖師主張念佛，他所列念佛人應讀的經典包括淨土叁經、金剛、法華、楞嚴在內有五六十種之多，並非只念佛號而不看經。還有一部份學者，專門研究佛經，手不釋卷，博學多聞，但從來不曾燒一炷香，頂一次禮，對叁寶不加恭敬，其實這種人所了解的是似是而非，自誤誤人，因爲他不信，所以談不上解與行，如果他真正了解的話，他自然會感戴佛恩，五體投地，不惜犧牲性命，爲法忘軀，如須菩提聞金剛經後，深解義趣，涕淚悲泣歎爲第一希有功德，是真正了解經的真實義才會如此。
△末法時期法弱魔強，邪師說法如恒河沙，魔已混近佛門，凡是心外求法的均是魔，五欲六塵是魔，障礙我們明心見性的是魔，修有漏果報的是魔，修四禅八定的也是魔。人人都愛魔，電影院排長龍，場場客滿，一家人圍攏來看電視，耽誤正業，而參加法會聽華嚴經的人，以臺北市說每十萬人中最多只有叁、四人，現在學佛的人變爲魔眷屬或變爲外道者甚多，自己不覺得而已。
△一切衆生流轉六道，其原因即是第八識中之根本無明，有了無明原有的光明失掉了，無始以來一念小覺而有無明，無明怎樣起來的、何時起來的，什麼原因起來的，這是很重要的問題不是叁言兩語能交代清楚的。無明本身沒有體，是假的，是虛妄的，而其作用則了不起，無明的根本即是真如本性，無明有生滅而真如是不生滅的。
△前五識依根立名，接受境界的作用，屬于了別，不是分別，第六識是分別，六根接觸六塵，現行熏習種子，阿賴耶識中之種子無形相而…
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