..續本文上一頁原因，叁種決定。
叁個根本是什麼呢？就像以前所講的那個樣子，死是肯定的，首先，肯定死亡的必然性，沒有一個人不死，所以這個死是肯定的；第二，死緣是無定的。我們可以通過任何一個方式觀察，死的時間和方式是沒有辦法可以選擇的，這是肯定的。第叁，要知道死的時候除了佛法之外，任何其他的東西對死亡毫無幫助。這叁種是肯定的。
那麼如何觀修無常呢？有九種原因。比如說，我們可以觀察一下所有的過去的生命，沒有一個不死的；用現在的眼光觀過去的，過去的不會留下的，死的都死掉了，所以這是無常的；然後思維這種身體、生命，都是有爲法，是必定要趨向壞滅的，是毫無堅實，毫無精華，不可能把握住他，該無常的時候自然會無常；然後就比如說親戚呀、朋友啊等等對自己有助益的，他們也不可能幫助你，而且死的時候，衣食、財物等，也對你毫無意義。在死亡到來的時侯，除了面對無常之外，沒有絲毫選擇等等。
觀察完九種原因之後，還有叁種決定：因爲我們經過前面的思維之後，要肯定這幾件事，第一、因爲死亡肯定會到來的緣故，所以說我們一定要修行正法。因爲不修行正法，在死的時候毫無把握；第二、因爲肯定死緣無定的緣故，不要讓自己懶散的心、放逸的心，推脫明天修行或後天修行，明年或者後年，或者上午沒時間下午再修行，或者是等下一分鍾再修行，沒有這樣的時間！因爲死亡何時到來，我們根本沒有把握。所以說第二個決定就是決定現在馬上就要修行佛法，立刻修行佛法；第叁、是因爲我們知道了死的時候除了佛法以外，任何的外界一切，對自己的修行，對死亡都毫無意義，所以這個時候，我們要知道把今生當中九種所做全部都要放棄，讓自己的心純粹安住于正法當中，就是要純一的修行正法，這是一種決定。
這就是叁個根本，九種原因，叁個決定。如果能夠産生這樣的確認，那麼，你的心一定會趣入正法。能夠這樣，修行無常舍棄今生的念頭，把自己今生能夠活多久或者是能做到多少事情，得到多少財寶、多少的美名，然後自己能夠做多少好事等所有這些都放棄，以死亡爲界限修行。如果能夠如此修行的話，這就是一切諸佛菩薩稀有的殊勝的法行。
五、遠離惡知識支分
因爲斷棄惡友伴是能增長善行的，所以應該這樣如理的思維。
與誰相伴能令叁毒增 聞思修之功德退失盡
于令了無慈悲惡友衆 悉皆遠離是爲佛子行
這裏講的與誰相伴，指的是誰呢？指的是惡友伴、惡知識。惡知識究竟是誰呢？惡知識指的是能夠讓你增長貪嗔癡叁毒的，教唆你的，使你心中産生各種煩惱的人。
當然，我們起初是爲了修習佛法而安住在戒定慧叁學當中，並且精進地修行和聞思的，但是如果和惡友在一塊，就會因爲各種惡的作意、惡念、惡的引導，使自己的心中退失了對佛法的敬信，對于戒律、對于見解上産生相違，正知正念也爲之喪失，從而貪嗔癡叁毒爲之增長。
我們得以究竟成就和解脫的道路是什麼呢？就是聽聞佛法、思維佛法，並且修習佛法。因爲依止了或者跟隨在惡友伴、惡知識周圍的緣故，聽聞的功德爲之喪失，産生了猶豫，思維的功德也不能産生確定，那麼修行的時候，當然也趨入迷惘。這樣一來，聞思修的功德漸漸衰弱下去。而趨向究竟解脫的道路，惟獨依靠慈悲和智慧，但是，因爲依靠惡友伴的緣故，自己叁毒熾盛，哪還會有慈悲可言呢？所以在這個時候，慈悲心也爲之斷盡。那麼這樣一來，你自己修行和解脫的機緣就全部喪失了。所以說惡友伴是非常可怕的。應該遠離惡友伴是佛子的行爲。
惡友伴當中，正象過去的一些大師們所說的，如果你親近的是貪心很重的惡知識的話，那麼你就會變成貪心很重的人；如果你親近的是嗔恨心很重的惡知識，你就會變成嗔恨心很重的人；如果你親近的是邪見心很重的人的話，你就會變成邪見心很重的人。你親近什麼樣的人，你就會變成什麼樣的人。所以對貪、嗔、癡、我慢、嫉妒等等，這些煩惱很重的人，如果你和他交往的話，那你一定會變成類似他的那種人。因此，我們遠離惡友伴是很重要的。
那麼惡友伴究竟是什麼樣子的呢？就像赤·貢唐仁波切所說的那樣，惡友伴並不是在外表看上去很凶惡，而事實上，他是以善的行爲展示在你面前，惡友伴是最不容易認出來的。一般來說，這種惡知識到你面前的時候，都是滿臉堆笑，讓你看見他對你的發心，非常清淨，對你非常慈和，什麼都能接受你，把你所有的想法都好象非常認可和理解一樣。一般這樣就是惡友伴的特點。因爲惡友伴到你身邊的時候並不是說：我是惡知識，然後過來的時候，頭頂上長著犄角，這就是惡知識。也不是說，所有惡知識都是手裏拿著兵器、拎一把刀，然後掄著斧子到你跟前說：我是惡知識，你要是修佛法我就殺了你。他們沒有這樣一種外表的標志。
所謂惡知識總是慈眉善目、面帶微笑，很關切地看著你，好象是非常可親一樣的。“哎呀！你看你，多可憐啊！你所想的是對的，你想做的一切都是對的、你所做的一切我都是同意的、贊許的，但是你想想，你爸爸是這樣的、你媽媽是這樣的，你周圍的人是這樣的，你看你這樣去修行佛法多辛苦、多惱火，而且走在險道上，也許會丟失生命，這樣毫無意義，你再想一想，你看人家不做善法、不修行佛法的人，又是資財豐裕、壽命綿長，而且所做的一切事情，都是要風得風，要雨得雨的，可是你們學習佛法的人，又是多病、又是短命，而且又是那麼悲傷、那麼惱火，心裏痛苦、外表自慚形穢，不管怎麼說，學習佛法也看不到任何利益，學習佛法的人都是一個個很苦惱的，不學佛法的人卻是容光煥發的，所以你這樣苦苦惱惱學佛法幹什麼呀？那麼辛苦、那麼累，多讓人心痛啊，好好待在家裏吧。對你的父母好一點，當個乖孩子，然後去照顧一下你的父母呀、親戚、朋友呀，做一點經商呀、營利呀，使自己過的好一點，活得幸福一點，未來的事誰也不知道有沒有，管他有沒有來世，這輩子活好再說吧，那麼多的事兒都管不過來呢，你自己好好地努力照顧好自己，不要那麼辛苦了……。”等等。用這些讓你聽起來很順耳的，但是卻是違背佛法的話來教育你。這樣的特征是惡知識、惡友伴的特征。
像這樣的人一般來說很難發現，因此，一定要從內心深處非常謹慎，要知道輪回之苦，並且脫離惡友伴的束縛這是很重要的。因爲惡友伴出現的話，你一切修行的意樂都會喪失，修行的精進爲之衰竭。所以說惡友伴是最爲可怕。因此，祖師們都是這麼講，比如我們見到狼群虎豹的時候馬上躲地遠遠的，因爲怕它們傷害我們的生命一樣。見到惡知識的時候，一旦發現他是惡知識，應該馬上就像躲開野獸一樣躲開他。如果沒有那麼迅速躲開的話，很可能你的法身慧命會受到傷害。
因此，修行的時候，舍棄惡友伴是一切菩提薩垛所作的稀有行徑。
惡知識是非常可怕，稍不謹慎，將會對自己造成極大的傷害。講遠離惡知識的時候，反複強調如果說作爲修行人不注意交朋友的話，那麼周圍的人會在自己修習佛法的道路上造成極大的障礙，或者是走向另外一個道路當中。所有的善知識都是這樣強調的。不需要很長時間，就說是待一天或者哪怕一個小時，短短的一瞬間，也能知道他是不是真正的惡知識。所以自己要善于觀察。惡知識就像剛才說的，或者是說讓你感念父母的恩德、讓你去照顧親友，然後讓你去經商營利或者去耕地或者務農等等各種方式，讓你去做世間的事情，告訴你修行佛法沒有什麼意義，而且即便修行佛法也不需要那麼辛苦。
我們的導師釋迦牟尼佛曾這樣說過：我們過去在無量劫生死以來，自己無數次無意義地浪費了自己的生命和身體，血流地象海一樣，骨骼堆積得像須彌山王一樣，就像這麼多生的生命都舍棄了，毫無意義浪費了，那麼我們現在得到了這樣一個身體，能夠精進修行佛法的時候，爲什麼浪費它呢？不僅苦行應當作，任何一種哪怕是瞬間的修行都是具足無邊的、不可思議的功德。所以自己一定要爲了趨向解脫而精進修行。
這個是在佛經上都有講的，像《正法念住經》等等，說對于惡友伴應當像見到了毒樹一樣舍棄他，因爲他的種子如果是毒的話，樹幹、樹枝子、樹葉子、果實全部都是有毒的。如果你自己不小心讓惡友伴加持了你的話，那麼你的心中會生起各種不善的發心；這樣不善的發心，會使你所有的行爲都趨于惡的行爲。
我們在自己的生活環境當中，就會碰到這種情況：比如說金剛道友當中，也有一些居心叵測的，他自己對這個或者那個人之間製造各種輿論和謠傳，然後說：你本來對這個人挺好的，又給他東西，又對他好，照顧他各個方面非常妥貼的，可他背後卻說你的壞話，老在收拾你，你對這種人以後不要理他，也不用對他有什麼慈悲心的。或者在另外一個人跟前說：你看這個家夥沒有一點念恩心的，你怎樣幫他，他都不理你，以後他跟你發火，你也跟他發火，他揍你，你也揍他一頓。這樣反反複複叨咕這些話，這些全部都是惡友伴的標志。
我們作爲一個修行人，作爲金剛道友之間，最重要的是自己要知道所守護的叁昧耶戒，你自己的律儀。如果你要善護于自己的律儀的話，不管別人怎麼講，你的戒律是最重要的。但是如果碰見惡友伴時，他覺得，你的性情是最重要的，告訴你他很理解你，就像剛才所講的，你所說的是對的，你所想的也是對的，只要他對你不好，你收拾他是應該的，他這樣勸你的時候，你就覺得火往上竄，這樣一來，幹起壞事更有動力了。所以說呢，在這種情況下，惡友伴是非常可怕的了。你的戒律將爲之傷害，你的修行也會爲之喪失。
那麼惡友伴的危害是什麼呢？他的危害是能讓你過去已有的功德漸漸退失，未出生的功德不再出生，絕對不會升起的惡念全部升起，這是惡友伴對你的“加持”。你不小心的話，很可能受到他們的汙染。…
《佛子行叁十七頌講記 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…