..續本文上一頁所以，自己在任何時候都要善防自己的心念。
就像《正法念住經》，還有寂天菩薩等很多都是這麼說的。比如說碰到一頭瘋象的時候，人們覺得很可怕，但是佛說：瘋象並不可怕，因爲它大不了把你的肉身殺死，但是殺死你的肉身是否會使你墮入輪回的惡趣呢？這個是不一定的；可是你碰到惡友伴的話，比瘋象更可怕。爲什麼呢？它除了把你的身體殺死之外，更重要的是讓你的心沾染上貪嗔癡的各種邪見和造下惡業，這樣會使你墮入輪回的深淵中。瘋象殺你的身體和惡友伴斷你的法身慧命，這兩者相比較惡友伴更爲可怕。所以，在這些上面大家要慎重考慮。
還有像寂天菩薩所講的，與凡夫相伴自亦凡夫。一般來說，那些凡夫俗子，往往把自己的妄想和分別強加在一些事情上。他自己沒有見到諸法的真實，按照自己的想法跟人亂說；你也跟著他的話亂講，那麼自然你也成爲凡夫俗子了。這是很正常的的結果。
還有比如說，像小孩的一些行爲一樣。你給他一塊金子，說金子好的時候，小孩湊到一起，腦袋對著腦袋說：哎，這塊金子真不錯，怎麼怎麼的；如果過一會，你給他塊石頭，說金子一點也不值錢，還是這塊石頭好，小孩就說：哎，這塊石頭也不錯。高高興興地就誇贊起石頭來了。小孩就是這樣的：他們看到什麼，別人說這個好，他也覺得這個好；別人說那個好，他又覺得那個好。那麼，咱們學習佛法不要像小孩一樣盲目地聽信別人，自心一定要充滿了正見，能夠以正知正見攝持自己。這是很重要的。
我們修行一定要善自抉擇善法和惡法，區分善友惡友。惡友伴真是很可怕！因爲他說的都是你順心的話，順耳的話。你如果聽，就很容易導致你的功德喪失。比如說，你如果站在山下面，往山上扔石頭，很費勁；但從山上往下轱辘石頭，卻很省勁。也就是說，你修行善法，希求解脫的時候，需要付出非常堅定不移的努力，非常大的苦行，這樣才能獲得一些收益。
哪怕是一瞬間的修行佛法也是有收益的。我們的無比導師釋迦牟尼佛在往昔住于有學道的時候，曾經爲求得四句偈，甯可舍棄自己的生命！應該有這樣的意樂才行。
修行正法就一定要付出艱辛，如果你要墮落輪回道，卻很容易。正像惡友伴們所說的那樣，修行佛法的時候，會把你的性命丟掉，而且又是這麼苦惱，什麼也得不到，你看不修行佛法的人卻是那麼的安逸、那麼快樂，爲什麼不去走快樂的道路，非得搞得那麼苦呢？別那麼苦、那麼累了，還是舍棄這些，尋求一些快樂的事吧！這樣聽起來多麼讓人心裏舒暢！可是這就像從山上往下滾石頭一樣，墮入輪回深淵是非常迅速的！因此，惡友伴是你們警惕當中最應該警惕的！這一點希望大家牢記在心上。
正像上面所說，惡友伴的確應該警惕。但是如果你想遠離惡友伴，並不是說開始的時候不注意，等以後注意到了再舍棄他，而是任何一件事情開始就注意。當你接觸一個人的時候，接觸一件事的時候，最初首先就應該慎重觀察一下，是不是與你自己所想的事情相違。如果真的具足惡友伴、惡知識特征的話，那麼就應該舍棄他，否則，往後不容易舍棄了。
阿底峽尊者在藏地跟他的弟子仲敦巴有一個師徒問道錄。其中就是這樣說的：仲敦巴問阿底峽尊者：在一切的敵人當中哪個敵人最可怕？阿底峽尊者說：最可怕的是惡知識！因爲惡知識可以把你的一切善根全部摧毀，所以這是最可怕的。然後阿底峽尊者問仲敦巴：你認爲對于戒律最能摧毀的是什麼？仲敦巴回答：上師，我認爲最能摧毀比丘戒律的是女人。
他們就是這樣說的。當然，這當中所說的都是最初就要做觀察的。就拿一個比丘來講，比丘本來是出離家裏，然後是要持承于佛法的，如果起初不好好護持戒律，沒有注意到一些微細的情況的話，周圍的環境很可能給你帶來破壞戒律和毀壞律儀的這種嫌疑。就比如說，當初的時候，與女人相伴，往哪兒走，走到哪兒待著，說話做事等等都在一塊，久而久之，那種煩惱習氣就會滋生出來，當煩惱不可遏製的時候，自己就會造成讓自己很後悔的業。
正像過去祖師說的：當你見到狗的時候，那麼你離傷口不遠了。
所以說我們到狗多的地方，就需要東看西看，小心狗咬；那麼，像這樣碰到惡知識或者碰到任何違緣的時候，都是應該先做觀察的；如果不觀察，等你自己已經遭受不觀察的惡報的時候，後悔就來不及了，因爲那已經是結果了。所以說作爲出家人來講，慎重異性是非常重要的；作爲學佛的人來講，慎重惡友伴是非常重要的。就像比丘、比丘尼，本身要出離輪回的一定要護持戒律。比如說那兒有異性就不往那兒去，不和異性一起走路，如果在一個地方，也不往一塊湊、一塊兒待著，離遠一點，只要有可能會讓自己産生貪心、煩惱的環境，你都馬上斷棄。能夠這樣做到的話，就保證你不會出任何問題了。並不是說比丘、比丘尼遇到異性就是遇到惡友伴，除了異性之外，就沒有任何可以稱爲惡知識，只是對于出家人的戒律而言，就好象對于我們修行當中的惡友伴是一樣的、同義的。因此，大家都需要非常慎重才可以。
就像過去祖師們都一再強調的，如果遇到惡友伴的情況下，自己要慎重做觀察。就像見到狗一樣，離狗太近，不慎重的話，很可能被狗咬一口。離狗越近，傷口越近。所以說我們要離惡友伴遠一些，這是很重要的。
還有一些戒經、大師們，都這樣介紹說：如果碰到惡友伴的時候，一定要使自己盡力躲避他；躲避他要用各種方便：首先要觀察惡知識，然後用方便離他遠一些。
就像仲敦巴，他是這樣說的：即便是碰到惡知識，你知道他是惡知識的時候，要以方便而斷棄之。
以方便斷棄，是因爲我們是學習菩薩道的人，是住于大乘道的人，所以不能看到一個人，發現他是惡知識，然後張口就說：你是惡知識，我不需要你，然後把他攆的遠遠的。如果這樣，令衆生煩惱，令衆生不愉快，都是破壞你的菩薩行徑的。因此，都要以方便善巧躲棄他。你嘴上不說，你心裏知道了，他所說的一些話，所作的一些事與法相違，我不應該聽他的話。這樣方便躲避就可以了。那麼現在我們在座的各位呢？大家一聽說今天講到惡知識了，然後下去之後，互相見了面說一、兩句話，就說你是惡知識吧，你才是惡知識，彼此之間都這樣說，這樣就不好了！
千萬要記住，在觀察惡知識這個事情上，必須以上師的教言，以自己根本上師的教言，還有依靠佛經論典當中的正法所說的來衡量，不是以自他的感覺來衡量的。
現在聽了遠離惡知識的必要有這麼多，就像過去布朵瓦格西一再講的離開惡友伴的功德。碰到惡友伴沒有真實遠離的話，給自己造成的傷害將是沒有辦法來補償的。
大家要注意，假如你在大街上看見一個人，說了兩句話沒對頭，就說這是惡知識，然後再見到一個人也說這是惡知識，搞的好象惡知識滿天下一樣。如果這樣，自己所有修行的功德都會退失，這也是沒有慈悲的標志。
釋迦牟尼佛說：諸惡莫做，衆善奉行，自淨其意，勿擾他心。
不惱害衆生的心才是佛子的行爲。因此，即便是碰到了惡知識，也要用方便、善巧來躲避他，不要讓他們産生煩惱。這是很重要的事情。希望大家了解惡知識之後，雖然說要謹慎，要非常小心，但是自己一定還要知道自己要不違于學處，用方便、善巧的方法遠離惡友伴。遠離的方式是，發現之後嘴上不說，用非常平和的方式，漸漸遠離就行了，不要去傷害別人。這個是很重要的。
以上是關于遠離惡知識的講授，希望大家把這些牢牢地記在心裏，善護自己的功德。
正像以前所講的那樣，依止具信者，信心自然增；依止具悲者，悲心自然增；依止貪嗔者，貪嗔自然增。所以說，你接觸惡知識偏多的話，你的煩惱也會增長。因此，遠離惡知識是一切遠離當中最極究竟的遠離！所以，好好修行這樣的法，思維這樣的法，讓自己從內心深處遠離惡知識，並且懂得如何護持自己功德的方法。這是對大家的希望。要斷棄和惡知識的來往，視惡知識如殺父的仇人一樣遠離，而且視惡知識就像傳染病的病源一樣，自己非常慎重並且遠離，擔心惡知識的過失傳染到自己的身上。在遠離的過程中要注意善巧方便，具足悲心。如此慎重地來防護自己，這就是防護惡知識支分。
六、依止善知識支分
現在要講的是如何依止善知識、善友伴的支分。
頌詞說：
依止誰人罪咎能永盡 猶如上弦之月功德增
將此正士知識比自身 猶加愛重是爲佛子行
那麼，這裏說的依止誰人是誰呢？前一部分講的是惡知識，現在講的是沒有過患的善知識、善友伴。要依止的就是沒有過患的善知識善友伴。因爲和他們交往的緣故，善念、善行、還有律儀等等一切的善法都能逐漸增長，而且像自己聞思修的功德，各個方面的修行如皈依發心、大悲心等等，全部增長，就像上弦的月亮一樣，漸漸趨向圓滿。這樣的知識稱爲善知識，是我們的善友伴。比如說，自己金剛道友，就可以稱爲善友伴。比如說，依止自己的上師，就可以稱爲依止善知識。
那麼，依止上師善友伴的時候，最主要的功德是什麼呢？像惡友伴當中是具足能夠讓你增長貪嗔癡煩惱的，而善知識是具足讓你增長各方面聞思修的功德的，是使你的煩惱逐漸輕微並且産生解脫的功德。
這樣一來，顯而易見，善知識是我們當依的，惡知識是當舍的。應當這樣區分的。
善知識的區分，還有很多，像許多的經續當中所講的，如何出生這種善的功德呢
就像《樹嚴經》等經書上一再提到的，依止善知識的時候，自己一定要非常如理如法。《樹嚴經》上是這樣講的：如果遇到善知識的時候，不要遠離善知識，要親近依止。何以故呢？因爲善知識極難出生故，極難面見故。所以，我們一旦遇見善知識，一定要親近他，而不是見見而已。
善知識的支分是有很多的。雖然說向善的方面引導，有善的功德都可以稱爲善知識…
《佛子行叁十七頌講記 二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…