..續本文上一頁有自性得見，才是菩提大道，才能圓滿無上聖境，所以六祖強調說：
「見取自性，直成佛道！」
其次是往生西方的問題。
念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，原是世尊釋迦牟尼在舍衙大城中，親口說西方而引據的經文，是不容置疑的事實。
佛在阿彌陀經裏說：
「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」
所謂極樂，經中這樣解說：
「其國衆生，無有衆苦，但受諸樂，故名極樂。」
爲什麼號稱阿彌陀呢？經中說：
「彼佛光明無量，照十方國，無所障礙，是故號爲阿彌陀。」
又說：
「彼佛壽命，及其人民，無量無邊阿僧祇劫，故名阿彌陀。」
經中說如果執持名號，可以往生極樂：
「若一日，若二日，若叁日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂；其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
以上所摘錄的幾段經文，可以看出西方極樂世界的大概情形，不過，壇經中的思想，基于六祖發明「自性」，自然難免見解不同；但，不管如何？六祖沒有否認：念佛即得往生西方極樂世界！
六祖在這方面的見解是這樣的：
第一，他認爲相說裏數有十萬八千，其實即是身中的十惡八邪；如以遠近分別的話，說遠是屬于下根者，說近是屬于上智者。不過，他特別提醒學人，他說：
「人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。」
第二，他認爲西方東方，生彼往此，全在一心；所謂迷悟的差別，才發生這種往西生東的現象，他說：
「迷人念佛求生于彼，悟人自淨其心，所以佛言隨其心淨即佛土淨。」
他又說：
「東方人但心淨即無罪，雖西方人心不淨亦有愆；東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國？凡愚不了自性，不識心中淨土，願東願西，悟人在處一般，所以佛言隨所住處恒安樂。」
他毅然地說：
「心地但無不善，西方去此不遙，若懷不善之心，念佛往生難到！」
第叁，他心目中所擬就的西方，便是我們這四大五蘊等色法而成就的人身，他說：
「世人自色身是城，眼耳鼻舌是門，外有五門，內有意門；心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。」
他又說：
「自性迷即是衆生，自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名爲勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀，人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」
他肯定地說：
「常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害忘，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明；外照六門清淨，能破六欲諸天，自性內照，叁毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？」
西方極樂，帶業往生，花開見佛，永不退墮；這在娑婆衆生，無論在家出家，上中下叁根普被，誠然，八萬四千法門中，是最爲方便的一個法門，也是一個最適用于下根劣智的可靠法門。
不過，念佛法門，自慧遠大師以來，結蓮社，共修西方淨土，其主要宗旨是方便在家佛子，于忙碌公務，奔波工商，從事稼穑的空暇中；以及年事較高，兒孫滿堂，和那些奴仆成群，養尊處優而無所事事的人，使其入佛門，修學佛法，大家一心執持彌陀佛號，具有止惡防非，莫使造業，進而修學精進，帶業往生，于極樂世界不受衆苦，複聽阿彌陀佛講經說法，個己勤事工夫(解脫法門)即能所作已辦，俱諸佛法，完成道業，而得阿耨多羅叁藐叁菩提。
原本這是一種極端濟世度人的好法門，可惜，世俗人心，好逸惡勞，從簡厭繁，以至遠離經教，忽視律儀，不重孝義忍讓；將一句「南無阿彌陀佛」聖號，用作「萬能法寶」，用作「擋箭牌」，以至引發出太多的流弊。最令人感慨的，是多少修學「淨土」法門的行者，竟然對佛陀所說的其他法門，不惜口誅筆伐，貶谪淩辱，好像佛陀所說法門，惟「淨土」一法可靠，其他都不值一顧，甚至認修學者罪莫大焉！尤其是一些由其他法門修學而不得成就的「大佬官」竟然大放厥詞，說：
「無論修持甚麼法門，必須兼修「淨土」法門，否則‥‥。」
這種觀念的行者，時下可以說多如過江之鲫，殊不知「一門深入」是不可或破的定理；有違這種定理的人，筆者敢說他：「十竅通了九竅，只是一竅不通。」佛陀曾說：「可憐憫者！」大概就是指這類的人罷！
筆者習中國祖禅，但並不反對別人修學其他法門，也不勸人修習禅法；不過，卻堅持『禅淨不可雙修！』同時，也強調執持菩薩名號，或者是其他佛號，決不就是修學淨土，好像是念持真言(咒語)的人，決不是修學「密宗」一樣！
本來，執持名號，以一個佛弟子來說，無論是修學那一種法門，都是不可或缺的助緣；同樣，修學淨土的行者，並不是執持名號就是修學淨土。筆者常常接近同道，詢及修學法門，大多數總是這樣的回答說：
『俗事太忙，念念阿彌陀佛，但求往生西方極樂世界』
或者說：
「念念佛，做個老實的淨土行者！」
往生極樂，真有那麼簡單嗎？如果是，那末凡念持真言的，都是個密宗行者，甚至幾年以後都成爲金剛上師！不！執持名號，或念持真言，如果不是依本宗軌範，聖典所訓的只能說是「提起正念！」爲了防止妄想與散亂罷了！
所以，唯有見取自性，才能直成佛道。
真性自在
六祖是中國祖禅的創始者，祖禅的特性是超然的，他說：
「見取自性，直成佛道！」
自性的見取，也就是于諸世相中體察明了，頓然而得大覺自在，清晰地坦露出真如之性，不爲空實所染；因此，他說：
「我此法門，以定慧爲本！」
所謂定，就是調攝意亂，所謂慧，就是觀察事理；定與慧有著連環一貫的關系，六祖認爲：「定是慧體，慧是定用。」正是他常常開示學人的：
「即慧之時定在慧，即定之時慧在定！」
體用自如的宣義，六祖爲此提出警告，叫學人不可以生起先定後慧，或者是先慧後定的意念；如此，才能識得定慧等學；而且，他還舉例說明：
「猶如燈光，有燈即光，無燈即暗，燈是光之體，光是燈之用。」
破相論中也說：
「一切求解脫者，身爲燈臺，心爲燈柱；增諸戒行，以爲添油，智慧明達，喻如燈火常燃，如是真正覺燈，而照一切無明癡暗。」
所謂無明癡暗，就是迷惑有情衆生的境緣，這種境緣可分實有與實無兩種；一者實有相，即六祖金剛經注中所說：
「我相者，倚恃名位權勢，財寶藝學，攀高接貴，輕慢貧賤愚迷之流。人相者，有能所心，有知解心，未得謂得，未證謂證，自恃持戒，輕破戒者。衆生相者，謂有苟求希望之心，言正行邪，口善心惡。壽者相者，覺時似悟，見境生情，執著諸相，希求福利。」
又說：
「少有悟心是我相。見有智慧，能降伏煩惱是人相。見降伏煩惱竟，是衆生相。見清淨心可得，是壽者相。」
不過，見自性以後，除去細微四相，切忌耽于清淨四見，所謂清淨四見者，即六祖金剛經注中所說：
「若于自性無求無得，湛然常住，是清淨我見。若見自性本自具足，是清淨人見，于自心中本無煩惱可斷，是清淨衆生見，自性無變無異，無生無滅，是清淨壽者見。」
由于這四種見是理中自然顯出的清淨相，若執著不舍，便反成不清淨了；多少修道行者，以爲自己境界很高(勝心不滅)，甚至認爲「工夫在手，所作已辦！」真的入于聖者境地，俨然「活佛活菩薩」自居！已不受任何拘束，任何纏擾；其實，這正是有違于「清淨」的心意識的。縱然已見自性，仍不過是一個泥娃娃罷了；無有聖者的靈識(清淨如來藏)，在時空的蛻變下，不多久，依舊退還業識面目。想想！能不哀麼？所以說，定慧等學，是爲根本，具此根本，自然就不會發生這樣的流弊了。
然而定慧等學，如何修持呢？六祖曾提示說：應行「一行叁昧」，甚麼叫做一行叁昧呢？大智度論中說：
「住是叁昧，不見諸叁昧此岸彼岸。」
叁藏法數中說：
「惟專一行，修習正定也！」
六祖說：
「于一切處行住坐臥，常行一直心是也！」
所謂直心，肇法師說：「直心者質直無谄，乃萬行之本。」什法師說：「直心誠實心也！」淨名經說：「直心是菩薩淨土。」
又說「直心是道場。」可見欲行一行叁昧，于一切處常行直心，便能圓滿完成；並不是一般曲解者所想象的，「心如木石，情若牆壁」。所以六祖呵斥著說：
「常坐不動，妄不起心，即是一行叁昧；作此解者，即同無情，卻是障道因緣！」
禅的旨趣是活潑可撷的，像風的流動，雲的飄逸，雨的淅瀝，電的閃擊；但，卻不一定撷取得手，惟有識心的體悟。
世人辄以爲禅的修持，即是常坐不動，不起妄心，耽于空寂境裏；殊不知如是知解，距離禅那妙法，差之十萬八千裏，尤其是中國祖師禅！
所以六祖開導後學說：
「有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功，迷人不會，便執成顛，如是相教，故知大錯！」
其次是祖禅的立論，六祖說：
「無念爲宗：無念者于念而無念。」
無念就是正念，大珠海禅師說：「一切處無心，無一切境界，無余思求，對諸境色，永無起動。」得此無念者，即得六根不染，八識清淨，放大光明，聖觀自在，其功德誠然不可思議，這正是六祖立無念爲宗的精神所在！
六祖又說：
「無相爲體，無相者于相而離相。」
破相論中說：「真如佛性，非是凡形，煩惱塵垢，本來無相。」大智度論中說：「…
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