..續本文上一頁心，可于初二、十六在房門口拜，拜的內容即謝祖，求個心安理得。祭品沒有限製，若環境許可，供水果即可，願多費心的也可供素菜。若環境不許可，就順世俗辦，但建議你不要生宰活殺，可買現成的，且不可供于佛前，這是起碼的恭敬心。至于燒紙錢，原則上不需要，若須隨俗就在門口燒。
客問：大悲忏儀是經典嗎？禮忏是否能證果？
師答：大悲忏不是經典，所有的忏是中國高僧大德所寫的，不是經典，如果拜忏能成道，能夠證到幾地，那是大妄語，沒有這回事，經典也不能成道，爲什麼？我們一部大藏經，只是一大堆的印刷品，的確是印刷品，問題是經典裏面的道理方法，你能吸收多少？能增長多少智慧？才叫經典，否則的話，跟一大堆的印刷品，沒有差別。所以說念經不如看經，看經不如想經，經典上說什麼？告訴我們什麼？對我有什麼關系？所以說盡信書不如無書，其實不是信不信，佛法裏面有特別強調要信，佛法要「起信」，這個「起」的層次不一定，其高度怎麼計算呢？你理解的愈高，生起的就愈高，理解的愈少，生起的就愈低，所以我們不是叫你迷信的去信，而是理解的去信，所謂誦經禮忏是不能成道的。
客問：業障重，該如何禮佛？
師答：先禮佛叁拜，請叁寶明證，再合掌長跪佛前發露忏悔。「忏」是檢討，「悔」是改錯。跪在佛前檢討自己的缺失過錯，而後改變自己的錯誤，這就是忏悔。不是一邊拜一邊念：我錯是爲什麼，或者說無始以來所作諸惡業，皆由無始貪瞋癡等。真正禮是禮拜佛、法、僧，感謝叁寶，最後則是要將己身之缺失改正過來。
客問：一般認爲拜佛可以消業障，有人卻不以爲然，請明示。
師答：經典並沒說拜佛能消業障，佛陀說過自作自受，並非往佛前一拜，就可以把罪過交給佛陀了。(按：經典所提必須思惟佛之智慧、恩德......。)
佛，應是吾人去禮，不叫拜。禮是尊敬，尊敬佛的慧與覺，尊敬其超凡的修養，也就是禮敬佛，具足尊貴之處。
若將禮佛當作法門來修養，則不可空禮。必須依照所起之心而禮敬，比如願心、菩提心。想學佛菩薩的願，此是願力；但觀想而學習其智慧則是用，一是願、一是法，故禮佛是「法」之禮，非憑空之禮。所以吾人拜經不只是拜那部經，而是以經典的智慧爲依據，一字或一句而爲之禮。
客問：發現自己道心退了，應怎麼辦？
師答：發現自己道心退了，不能用這種方式講，應該是面對自己，認識自己，從認識、了解當中，就會有所發現。這些發現，是你平常自己不能把握的，自己不注意的，乃至于自己做不到的，才稱發現。
比如說，行忏悔，往佛前一跪，我無始以來造業太多，我業障重，天天如此忏悔，這並不是發現自己。而是說，你怎麼知道你業重，你有一些什麼業，如果你能講得出來，就是發現自己。所以說，要面對自己，不是發現自己；因爲面對自己的時候，一有外面的色塵緣境，很容易引發我們的自我，就在自我顯現之時，必須去面對它，去認識、去了解，不過，僅僅認識和了解是不夠的，還要有所發現，才能談得上是一種發現。
客問：請解釋忏悔業障的意義？
師答：業，如果成爲障礙，才叫業障，光靠忏悔是解決不了問題的；可是如自己知道錯而認錯，會過得快活一點，但並不表示造了業，經過忏悔就沒有業了。業仍是要受報的，只是不會以那麼嚴重的方式受報。如果過去有業，忏悔就不會受報，沒有這回事。所謂忏悔得安樂，並非忏悔便能使業障消除，例如覺得對某人不應該如此待他，向他道歉，對方也接納你的道歉，你不就放心了嗎？「忏」是檢討，「悔」是改錯，檢討自己的對錯，不對的改正，以後不再犯，這才是忏悔。
此外，占察經中所談的也不是消除業障，只是說原先受了什麼戒，結果有所毀犯，而依照占察經行忏儀，則原來所違反的就可以彌補，因爲不會再犯錯了！就像一個好人，偶爾做了不好的事，不表示永遠是壞人，如果改正過來，還是個好人，是這種意思。
客問：占察經中提到「木輪相法」，于現代是否可行？
師答：首先要了解曆史背景，如果以印度、尼泊爾這些地方來說，倒是可以，因爲在五十年前，我去過印度、尼泊爾，五十年後又走了一趟，他們現在還是需要如此才有辦法。以中國來講，我認爲占察經不是智慧之學，我們不能說它沒有用，畢竟是屬于阿含部的思想，即原始佛典的一些思想。
客問：出家前拜大忏悔文，以消除業障，如果在家人拜大忏悔文，是否一定要點香？
師答：出家前要拜大忏悔文，只有千佛山門下如此作法；因爲在這門下，從我的上一代的上一代......都是如此。要出家，先要在寺院住一段時間，並拜忏悔文，忏悔什麼呢？忏悔不是說解決多少問題，而是在忏悔的過程中，體會更多的「自己」；如果僅是無始以來所有的貪瞋癡，都是自己的造作，因爲造作就會怎樣，所以現在忏悔。如果只是如此，則是形式，沒有內涵。真正的忏悔是：忏－－檢討；悔－－改錯。跪在佛前作自我檢討，好的保留，並使其更好，不好的改變爲好的，要檢討悔改才能稱忏悔。
至于平常拜忏悔文，可說是身、口、意的一種修養，在佛法的行門中，也是一種修行的方法。要不要點香倒不重要，因爲忏悔不一定非要跪在佛前不可。如果拜忏悔文，有佛像更好，點不點香則不要緊。這是自己的事，以現代話來說，自己忏悔是請佛證明自己很虔誠作忏悔。如僅燒叁根香，往佛前一跪一拜：「釋迦牟尼佛，我做錯了！」而把一切錯交給釋迦牟尼佛，那就不對了！做錯了，一切自己負責，所謂自作自受，別人不能代勞；修行辦道，乃是自己的事，行忏悔先要明白這道理。大忏悔文只是一種儀軌，照著這儀軌作，于行忏悔的過程中，可以減少妄想雜念。忏悔的重點在檢討、悔改、認識自己、修養自己，才是真正的目的。
佛法問答【因緣、因果】
客問：請問佛法對因果是怎麼說？
師答：佛法中一因一果是基本理論，事實上，因果現象不只是一因一果，有時一個果的完成是由許多的因結合而成(多因一果)、還有一因多果、多因多果等。所以在這種情形下，最難找出其究竟之因，在世俗而言，就是一種無奈。佛法是要我們去認識了解問題，從中去發現一些什麼，依佛陀的道理與方法，可以幫助我們認識了解事物，甚至平常疏忽不注意的，也能顧及而使之清楚明了，所以學佛是在學智慧。我常強調，佛法不是武器，現實生活不是敵人，不是把佛法當作武器，去打現實生活的敵人。一般人常常遇到問題，都只急著找答案，而不深入問題，結果獲得了答案，卻不一定能解決問題，因爲答案的本身，尚有問題存在。佛法是分析問題，不是一味的找答案，問題發生時要去分析，找出症結，找出平常不注意、想不到的，這就是在學智慧。只是在佛法中有了智慧，還要有定力等條件，佛法說要學戒定慧叁無漏學，因爲如果叁者都具備了，則以「戒」而言，即使有犯的機會，就不會再犯；以「定」而言，于亂之中，就能保持冷靜，心平氣和；以「慧」而言，則所造作必更圓滿。只是欲達此目的，必須對經典有正確深入的了解，不能只有概念的認識。
比如金剛經說：「應無所住，而生其心」，其意義如何？究竟說些什麼？首先，必須要找出「有所住」，所住是什麼？有什麼？先要知道「有所住」，才能進一步達到「無所住」。先知道心念裏有什麼事，什麼現象問題，把這些「有」找出來，再進一步去探討研究究竟真象，其中有善、惡、無記等，假使原來的「有」是壞的，如煩惱，一旦從中認識、了解而得清楚明了，自然就不煩惱了。爲什麼「應無所住」後面還講「而生其心」？其道理就是針對這個「有」而去生起，不是針對「無」。因爲「有所住」才會有問題發生，所要生起的心，是去探討這些「有」。所以看經文，其究竟說什麼，一定要弄清楚，像這句「應無所住，而生其心」，就要能把握這個「有」才能圓滿，而一般卻很難把握這個「有」。欲明了「應無所住」的意義，不是在「無」字下工夫，而是要在「有」著力，如果「有」都清楚了，當然就能突破「有」了。「無」在佛法中說是「有」的突破，或者說不一定。所以，「無」不是指沒有，一般誤把「無」當成沒有，當成相對「有」的「無」。
又如佛法中講「非」，並不是「否定」的意思，而是當認識了解以後，有所發現，這時所發現的便不同于原來的「是」，這種不同于原有的稱之爲「非」，不是相對論的「是與非」。佛法中運用智慧，是從相對中突破，而顯現出絕對來。比如煩惱，煩惱的相對不是菩提，突破煩惱後的現象才是菩提，當煩惱來時，明了清楚了煩惱的內容，進而突破它，當然煩惱就不存在；那就是突破了「有」顯現出「無」來。只是有的時候也不一定能突破，如搖搖頭，算了吧！也可以做到不受影響，但煩惱依然存在，這種現象也是「無」，這種「無」便是「不一定」。
客問：佛法是因世間法才有，經雲：「一切自造，無造無作，一切有情，亦無所作」，可否解釋一下？
師答：衆生之所以不能成爲佛菩薩，因爲有太多的無明，才會造作。佛陀成就圓滿覺悟，也是曾經曆無明而有所造作，但他發現了其中的利與害，也就有所覺悟。佛由衆生所成，佛可以不作，衆生亦可不作，故說亦無造作。
佛法是對人說的，要成佛成菩薩，唯有在人的道路上才能成就。其他有情亦可，但有時間之差距，他必須轉世爲人，還要能夠接觸佛法，修學佛法，才能做得到。
菩提種子須有佛緣方可引發，所以佛說「佛度有緣人」，有了菩提種子，還須有…
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