..续本文上一页心，可于初二、十六在房门口拜，拜的内容即谢祖，求个心安理得。祭品没有限制，若环境许可，供水果即可，愿多费心的也可供素菜。若环境不许可，就顺世俗办，但建议你不要生宰活杀，可买现成的，且不可供于佛前，这是起码的恭敬心。至于烧纸钱，原则上不需要，若须随俗就在门口烧。
客问：大悲忏仪是经典吗？礼忏是否能证果？
师答：大悲忏不是经典，所有的忏是中国高僧大德所写的，不是经典，如果拜忏能成道，能够证到几地，那是大妄语，没有这回事，经典也不能成道，为什么？我们一部大藏经，只是一大堆的印刷品，的确是印刷品，问题是经典里面的道理方法，你能吸收多少？能增长多少智慧？才叫经典，否则的话，跟一大堆的印刷品，没有差别。所以说念经不如看经，看经不如想经，经典上说什么？告诉我们什么？对我有什么关系？所以说尽信书不如无书，其实不是信不信，佛法里面有特别强调要信，佛法要「起信」，这个「起」的层次不一定，其高度怎么计算呢？你理解的愈高，生起的就愈高，理解的愈少，生起的就愈低，所以我们不是叫你迷信的去信，而是理解的去信，所谓诵经礼忏是不能成道的。
客问：业障重，该如何礼佛？
师答：先礼佛三拜，请三宝明证，再合掌长跪佛前发露忏悔。「忏」是检讨，「悔」是改错。跪在佛前检讨自己的缺失过错，而后改变自己的错误，这就是忏悔。不是一边拜一边念：我错是为什么，或者说无始以来所作诸恶业，皆由无始贪瞋痴等。真正礼是礼拜佛、法、僧，感谢三宝，最后则是要将己身之缺失改正过来。
客问：一般认为拜佛可以消业障，有人却不以为然，请明示。
师答：经典并没说拜佛能消业障，佛陀说过自作自受，并非往佛前一拜，就可以把罪过交给佛陀了。(按：经典所提必须思惟佛之智慧、恩德......。)
佛，应是吾人去礼，不叫拜。礼是尊敬，尊敬佛的慧与觉，尊敬其超凡的修养，也就是礼敬佛，具足尊贵之处。
若将礼佛当作法门来修养，则不可空礼。必须依照所起之心而礼敬，比如愿心、菩提心。想学佛菩萨的愿，此是愿力；但观想而学习其智慧则是用，一是愿、一是法，故礼佛是「法」之礼，非凭空之礼。所以吾人拜经不只是拜那部经，而是以经典的智慧为依据，一字或一句而为之礼。
客问：发现自己道心退了，应怎么办？
师答：发现自己道心退了，不能用这种方式讲，应该是面对自己，认识自己，从认识、了解当中，就会有所发现。这些发现，是你平常自己不能把握的，自己不注意的，乃至于自己做不到的，才称发现。
比如说，行忏悔，往佛前一跪，我无始以来造业太多，我业障重，天天如此忏悔，这并不是发现自己。而是说，你怎么知道你业重，你有一些什么业，如果你能讲得出来，就是发现自己。所以说，要面对自己，不是发现自己；因为面对自己的时候，一有外面的色尘缘境，很容易引发我们的自我，就在自我显现之时，必须去面对它，去认识、去了解，不过，仅仅认识和了解是不够的，还要有所发现，才能谈得上是一种发现。
客问：请解释忏悔业障的意义？
师答：业，如果成为障碍，才叫业障，光靠忏悔是解决不了问题的；可是如自己知道错而认错，会过得快活一点，但并不表示造了业，经过忏悔就没有业了。业仍是要受报的，只是不会以那么严重的方式受报。如果过去有业，忏悔就不会受报，没有这回事。所谓忏悔得安乐，并非忏悔便能使业障消除，例如觉得对某人不应该如此待他，向他道歉，对方也接纳你的道歉，你不就放心了吗？「忏」是检讨，「悔」是改错，检讨自己的对错，不对的改正，以后不再犯，这才是忏悔。
此外，占察经中所谈的也不是消除业障，只是说原先受了什么戒，结果有所毁犯，而依照占察经行忏仪，则原来所违反的就可以弥补，因为不会再犯错了！就像一个好人，偶尔做了不好的事，不表示永远是坏人，如果改正过来，还是个好人，是这种意思。
客问：占察经中提到「木轮相法」，于现代是否可行？
师答：首先要了解历史背景，如果以印度、尼泊尔这些地方来说，倒是可以，因为在五十年前，我去过印度、尼泊尔，五十年后又走了一趟，他们现在还是需要如此才有办法。以中国来讲，我认为占察经不是智慧之学，我们不能说它没有用，毕竟是属于阿含部的思想，即原始佛典的一些思想。
客问：出家前拜大忏悔文，以消除业障，如果在家人拜大忏悔文，是否一定要点香？
师答：出家前要拜大忏悔文，只有千佛山门下如此作法；因为在这门下，从我的上一代的上一代......都是如此。要出家，先要在寺院住一段时间，并拜忏悔文，忏悔什么呢？忏悔不是说解决多少问题，而是在忏悔的过程中，体会更多的「自己」；如果仅是无始以来所有的贪瞋痴，都是自己的造作，因为造作就会怎样，所以现在忏悔。如果只是如此，则是形式，没有内涵。真正的忏悔是：忏－－检讨；悔－－改错。跪在佛前作自我检讨，好的保留，并使其更好，不好的改变为好的，要检讨悔改才能称忏悔。
至于平常拜忏悔文，可说是身、口、意的一种修养，在佛法的行门中，也是一种修行的方法。要不要点香倒不重要，因为忏悔不一定非要跪在佛前不可。如果拜忏悔文，有佛像更好，点不点香则不要紧。这是自己的事，以现代话来说，自己忏悔是请佛证明自己很虔诚作忏悔。如仅烧三根香，往佛前一跪一拜：「释迦牟尼佛，我做错了！」而把一切错交给释迦牟尼佛，那就不对了！做错了，一切自己负责，所谓自作自受，别人不能代劳；修行办道，乃是自己的事，行忏悔先要明白这道理。大忏悔文只是一种仪轨，照着这仪轨作，于行忏悔的过程中，可以减少妄想杂念。忏悔的重点在检讨、悔改、认识自己、修养自己，才是真正的目的。
佛法问答【因缘、因果】
客问：请问佛法对因果是怎么说？
师答：佛法中一因一果是基本理论，事实上，因果现象不只是一因一果，有时一个果的完成是由许多的因结合而成(多因一果)、还有一因多果、多因多果等。所以在这种情形下，最难找出其究竟之因，在世俗而言，就是一种无奈。佛法是要我们去认识了解问题，从中去发现一些什么，依佛陀的道理与方法，可以帮助我们认识了解事物，甚至平常疏忽不注意的，也能顾及而使之清楚明了，所以学佛是在学智慧。我常强调，佛法不是武器，现实生活不是敌人，不是把佛法当作武器，去打现实生活的敌人。一般人常常遇到问题，都只急着找答案，而不深入问题，结果获得了答案，却不一定能解决问题，因为答案的本身，尚有问题存在。佛法是分析问题，不是一味的找答案，问题发生时要去分析，找出症结，找出平常不注意、想不到的，这就是在学智慧。只是在佛法中有了智慧，还要有定力等条件，佛法说要学戒定慧三无漏学，因为如果三者都具备了，则以「戒」而言，即使有犯的机会，就不会再犯；以「定」而言，于乱之中，就能保持冷静，心平气和；以「慧」而言，则所造作必更圆满。只是欲达此目的，必须对经典有正确深入的了解，不能只有概念的认识。
比如金刚经说：「应无所住，而生其心」，其意义如何？究竟说些什么？首先，必须要找出「有所住」，所住是什么？有什么？先要知道「有所住」，才能进一步达到「无所住」。先知道心念里有什么事，什么现象问题，把这些「有」找出来，再进一步去探讨研究究竟真象，其中有善、恶、无记等，假使原来的「有」是坏的，如烦恼，一旦从中认识、了解而得清楚明了，自然就不烦恼了。为什么「应无所住」后面还讲「而生其心」？其道理就是针对这个「有」而去生起，不是针对「无」。因为「有所住」才会有问题发生，所要生起的心，是去探讨这些「有」。所以看经文，其究竟说什么，一定要弄清楚，像这句「应无所住，而生其心」，就要能把握这个「有」才能圆满，而一般却很难把握这个「有」。欲明了「应无所住」的意义，不是在「无」字下工夫，而是要在「有」着力，如果「有」都清楚了，当然就能突破「有」了。「无」在佛法中说是「有」的突破，或者说不一定。所以，「无」不是指没有，一般误把「无」当成没有，当成相对「有」的「无」。
又如佛法中讲「非」，并不是「否定」的意思，而是当认识了解以后，有所发现，这时所发现的便不同于原来的「是」，这种不同于原有的称之为「非」，不是相对论的「是与非」。佛法中运用智慧，是从相对中突破，而显现出绝对来。比如烦恼，烦恼的相对不是菩提，突破烦恼后的现象才是菩提，当烦恼来时，明了清楚了烦恼的内容，进而突破它，当然烦恼就不存在；那就是突破了「有」显现出「无」来。只是有的时候也不一定能突破，如摇摇头，算了吧！也可以做到不受影响，但烦恼依然存在，这种现象也是「无」，这种「无」便是「不一定」。
客问：佛法是因世间法才有，经云：「一切自造，无造无作，一切有情，亦无所作」，可否解释一下？
师答：众生之所以不能成为佛菩萨，因为有太多的无明，才会造作。佛陀成就圆满觉悟，也是曾经历无明而有所造作，但他发现了其中的利与害，也就有所觉悟。佛由众生所成，佛可以不作，众生亦可不作，故说亦无造作。
佛法是对人说的，要成佛成菩萨，唯有在人的道路上才能成就。其他有情亦可，但有时间之差距，他必须转世为人，还要能够接触佛法，修学佛法，才能做得到。
菩提种子须有佛缘方可引发，所以佛说「佛度有缘人」，有了菩提种子，还须有…
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