..續本文上一頁去面對的話，這個問題最後是誰也不管誰。
如果一個所謂維護兒童福利的方式來看，你打小孩、罵小孩就不對了，不管你是什麼身分。那同樣說，如果學校要對小孩施予一些懲罰，那我們就曉得曾經有這種事，什麼事？因爲有一個孩子在學校被老師罵了，甚至于打了手心，小孩回去告訴他的父親，他父親馬上到學校找老師理論。我們曉得這在報紙上曾經也報導過這則消息，最後發現這個做父親的，原來是一位某地區的民意代表。他所強調的是什麼？不管我的孩子好不好，教育是你的責任，可是你不應該罵他，也不應該打他的手心，這是虐待兒童。
但是，我們有沒有想到一個問題，爲什麼這個做父親的，不先問問自己的孩子，老師爲什麼要罵你？甚至于還要打你的手心？如果他本身沒有特權，很可能他會心平氣和。以家庭教育的方式，面對他的兒女，一般都會說：你是否做錯了什麼？否則的話，老師不打別人，不罵別人，爲什麼要打你、罵你？我並不是說，有特權的人都是這樣對兒女，那倒不是。我們曉得，很多時候，往往這類家庭的家教，要求比一般人還嚴格，爲什麼？至少他有一個想法，你是我的兒女，你不可以丟我的臉，也就是說：你不可以做不好，你應該做得比別人還要好。
我現在舉例的這些問題，其意義在那裏？那是只依于各自的自我意識而去面對問題。當然這些現實上的問題，本來就不可以避免，佛法也不否定。那麼，談到一旦面臨這些問題，我們該如何去認識，怎麼去了解、發現呢？究竟佛法裏面說了些什麼？在座的，如果學佛有一段時間，至少知道，所謂修行，就是修正我們自己的行爲。所謂行爲，也就是關系到身、口、意。
身體的行爲、語言的行爲、思想的行爲，這是我們面對人與事發生問題時，離不開的叁類行爲範疇。剛好這叁種行爲，既可以造業，也可以顯道的叁項必要條件。所以也有人把佛法的身、口、意當成叁業，表面看似乎是對的，如果我們把它稱之爲善與惡的業，好的是善業，做不好的是惡業的話，那麼我們的身、口、意的確是叁業。
可是佛法依于善與惡來講，惡的是世間法，善的還是世間法，只是依于因果的感報，做惡的將來受苦果，做善的將來受樂果，唯一的區別是在這裏。于我們生死大事的解脫，于道的修養，的確並不止于善的種子因就足以成就。因爲「修行」的重點是與「道」相關。這個「道」在佛法中稱爲菩提。所以我們有所謂的菩提大道的說法，究竟菩提道是什麼？就是佛法裏面有很多的道理、方法，你運用這些道理、方法，能夠把你的問題，原本可能造作成業的，反而不會使它成爲業，反而還能見道，這種道就叫做「菩提道」。
有的人把菩提作「覺悟」的解釋，並不全然正確。菩提只是一條通往覺悟的道路，它的本身並不是覺悟。比如說：煩惱中有菩提，當煩惱的時候，一付心煩意亂的樣子，怎麼會有菩提？並不是說煩惱中有覺悟，而是說煩惱中有其道。那個「道」就是依于佛陀的道理、方法，由于你已經學習到很多知見，在現實煩惱的行爲中，你知道怎樣去突破你的煩惱、化解你的煩惱，這樣的道路就稱之爲「菩提道」，所以菩提並不等于覺悟。
我們要怎麼樣運用佛陀的道理方法，才能走在菩提的道路上？我們先把身、口、意這叁個東西先分析一下，身、口、意我們稱之爲人的行爲，是行爲表現的一些條件，于身體，我們曉得是從肢體方面到整個色身範圍，他的一切行爲動作；口是依于言語而起，你所說的話，涉及到音聲語意的內容；于意而言，就是你的意念，所發起的思想，或者是觀念。這叁種行爲，在佛法中還有更詳細的分析。另外有一個概念上的名詞，叫做「十業道」，也有叫做「十善道」。其實不管是業也好、善也好，至少我們可以把握它是道，在這個道裏面說明一些什麼？我們要把握的是它建立起的一些知見。
于身而言，通常我們是講殺盜淫，因爲身體的行爲，一個是動作上面的殺，殺死一些生命；除了殺以外，就是偷盜的行爲；除了殺生的行爲、偷盜的行爲，還有一個就是男女淫逸的行爲。這些都是于身的行爲，表現在殺生、偷盜、淫逸上。
假如我們身體在表現某種殺生行爲的話，請問，殺一條豬看來比較嚴重，還是殺一只雞？如果要打死一只螞蟻、一只蒼蠅或者一只蚊子的話，那就更簡單了。可是，我們人在這上面的分別，絕大多數的人認爲，殺人是絕對不可以，如果殺馬、牛、羊，因爲這些好像是人類的食物，也無可厚非；至于蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子根本就是一堆害蟲。
請問，同樣是生命，爲什麼就有如此的分別？講到這裏，我又想到一個問題，曾經有人問我：這些蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊子，都是一些害蟲，如果不把它殺掉，它很可能就是一些帶菌的媒體，如果我不殺掉它，反而會給人惹來更多的問題。其實我們現在講所謂環保觀念，並不贊成使用消滅這些所謂的蚊子、蒼蠅、蟑螂的殺蟲劑，因爲這些會造成二次公害。
我們身爲一個學佛的人，該怎麼面對這些問題？常常有人問我該怎麼辦？其實我不一定要使用那些殺蟲劑，還是有其他方法可以達到效果。比如說，家裏面把紗門紗窗的設備，不妨做周全一些，就可以減少一些蚊蟲、蒼蠅或者其它東西的進入。當然不是紗窗紗門做好了，就不會有這些問題。比如說螞蟻，它幾乎是無孔不入，那你就要考慮到自己家庭本身的清潔工作。所以我們常常只去歸咎螞蟻如何，而不自己的檢討，你的清潔工作做得怎麼樣？
至于有人說，我的紗窗、紗門都做得很好，可是我人要進進出出，難免它會跟著我進來，久而久之，房子裏面還是有那麼多蚊子，那麼多的蒼蠅，怎麼辦？我剛剛也說了，我們可以不直接殺它，只要運用一下智慧，比如說，你把所有的窗戶、門都關起來，打開一個門，而且是通風的門(就是風吹進來的那個門)，你拿殺蟲劑從最裏面慢慢噴出來，我們曉得，這些蚊蠅，它們不喜歡那種味道，當然它就循著那些好空氣的方向飛，最後從裏面慢慢噴出來，應該多都走了。
當然也有人問，萬一還有一些死在裏面，怎麼辦呢？所以大家要了解，所謂仁慈、悲憫並不是百分之一百，問題是你所有的起心動念是要殺它，還是只是希望它離開？如果你爲了要殺死它，當然就是殺生，這些我們知道是病菌的媒體，對人不管是大人、小孩都是不好，我們應用這種方便的法，心裏面並沒有一種殺它的意思的話，你還是可以做，至少你沒有一份殺生的心。
當然佛法是要求衆生平等，人當然不能殺，其實凡是有生命、有情感反應的生命都不該去殺。所以也有人說：那些植物，蔬果、花草，不是也有生命嗎？你是出家人，不是也吃它，也會使用它？所以我們要了解，佛法中談殺生，是如何界定的？凡是有情感反應的生命，什麼是情感反應？比如說殺害它時，它會掙紮，會痛苦，會喊叫，這些叫做有情衆生。我們講殺生，是叫你不要刻意的去殺它，無心之過，只要是人都是難免的。並不是表示難免，就不管它了，我們還是要以一種仁慈、悲憫的心去面對。
其次，我們看偷盜的問題，一般人來說，涉及偷、搶，都是不名譽的事。當然以目前這個混亂的社會，的確有很多人滿不在乎偷人家、搶人家，完全不勞而獲，就可以去滿足自己的欲望。正因爲如此，談到不去偷、搶，也是針對這些有心去作奸犯科的人來說，絕不會是對那些在意念中，從來不曾想偷人家、搶人家的人說的。殺生如此，偷盜也是如此。
再來是身體的行爲是指邪淫，其實講邪淫這個名詞並不正確，因爲它本來是講「淫」，「淫」的本意只是超越的意思，或者貪多的意思。所以有很多人解釋，在家居士只要不邪淫(出家根本不可以淫)，以這種方式去解答問題。其實我們看看，以在家居士而言，好像只局限在夫妻關系上，其實站在佛法的觀點，只要貪多，即使是夫妻，如果過份同樣是淫逸。後面的逸就是安逸、逸樂。你如果過份貪多，在男女中間去求得逸樂，那就是身體造作的行爲，是不對的。
第二大項，接著我們看口的行爲。以口而言有四點：一種叫兩舌，什麼叫兩舌？就是講「是非」，開口總是不離是是非非，在這裏道是，在那裏道非；在這裏講非，在那裏講是。一個舌頭把是是非非都講遍了，這就叫做「兩舌」。並不是說人有兩個舌頭，而是口舌表現出不同的語意，也就是講論是非長短之意。
其次是說「惡口」，即惡劣的言語。普通我們說惡言惡語，就是指對人家詛咒，漫罵等，那些非常狠毒的話，都屬惡口的範圍。
第叁個叫作「妄語」，即虛妄的話，也就是不實在的話。因爲不實在、虛妄的言語，會造成一些傷害，或者說以不實的方式造成欺騙，使其受到傷害。不過在佛法中，談妄語也有方便的地方，所謂方便，即是當你講這些話，雖然不實在，話裏有虛假，可是如果你的目的是爲了化解問題，調和別人的煩惱的話，使人家能得到利益，這個叫做方便妄語；也就是說妄語如果不會造成傷害，還是可以有限度地運用它，不過那只是一種方便，不是究竟。
第四個口的行爲，叫作绮語。绮語是什麼？也就是怪力亂神，包括色情的言語，和講述一些教人家不可知而感到很奇怪、玄妙的話，都叫做绮語。可以這麼形容：好像美麗的謊言，其實那只是部份，而非全部，因此有人把美麗的謊言解釋作绮語，那並不夠，同時它還關系到一些所謂怪力亂神、蠱惑衆人的謾妙言語，都是不正常的話，像我們講所謂色情的言語、未蔔先知、似是而非的預言，都是屬于绮語。于口的行爲，在這個方面是值得我們去認識。
除了身、口的行爲，第叁大項就是意的行爲。我們談意，就是講意念，人的意念往往是透過身、口而表現出來。我一開始談到所謂感性、理性的問題，那就是一種自我意識。我們的意念是怎麼發起的？那是根據我們眼睛所看、耳朵所聽、鼻子所嗅、舌頭所嘗，以及身…
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