如何做个修行人
我们昨天晚上介绍怎么去面对问题、认识问题、了解问题，而后去发现问题的所在。可是一旦对问题有所发现，发现到它的一些渊源，或者彼此间的因果关系时，我们该怎么办？所以紧接着，今天晚上就是要跟各位介绍如何做个修行人。
这个题目的主题、理念，就是在当你面对问题有所认识、了解、发现之后，怎么样去将问题化解，也就是说，将你原有困扰的问题，让它不复存在，远离我们每一个自己。
当然，化解问题的本身，还是需要具备条件的。所谓的条件，事实上，佛法中也告诉了我们很多，可是问题是怎样去慢慢培养它，如何把佛陀文字上的一些道理、方法，转换为自己的道理、方法，而去化解自己的问题。这可以说就是一个学佛的修行者必须具备，不只停留在认识和把握上，还要去实践它。所以我在此拟出一个主题，叫做「如何做个修行人」。
往往我们一般人会把修行的人摆在一个好像不食人间烟火的位置，所以我们常常以为修行人似乎都是应该躲在山里、关房里、石头洞里，或者是一些偏僻难寻的精舍茅蓬或者是寺院里。认为只要是远离人群、出离社会，躲在一个特定的地方过，属于自己的日子，而不管他究竟在做些什么，我们都认为他是修行人。也由于我们把「修行」应该去注意的一些条件忽略了，只是一味的想让自己孤立起来，所谓的远离红尘世俗，才算是修行。
通常我对这类的看法并不反对，可是似乎有一个存在的问题，当你远离人群，远离众生把自己隐居起来，不管你在从事什么样的修养工夫，的确，你会保持不仅仅清净，似乎好像连自己的智慧也骤然开了，甚至于已经觉悟到什么相当的境界。可是，一旦离开了那个偏僻、孤寂、清净的环境，回返这个社会，回到这个充满了人的世界，当你再度面对人与事，究竟又能作得了多少主？也就是说一旦当你面对人、事上的纷乱，发生问题的时候，原本一个人躲起来时的那些修养用不用得上？
我们知道佛陀曾经以太子身出家，到处参访。参访什么？很简单，吸取众人的知识经验。也是他花了很多的时间，吸取很多善知识的知识经验之后，他才有雪山苦行的因缘。他并不是一开始就去苦行，一个人孤立起来。这个理念说明什么？很简单，当你要把自己一个人孤立起来，做所谓的修行，请问你，修什么？修些什么样的内容？参究什么样的问题？面对的又是什么？
所以我们常常把释迦牟尼佛的雪山苦行，当成一个样版前提，而不计他以前花了那么长的时间，去吸取他人的经验。至少大家都知道，善财童子曾经做过五十三参，参什么？他是参访不同的对象，不同的行业，不同的内涵，拿来做为自己道业上修养的一些借镜蓝图。换言之，一个修行人只把自己孤立起来，并不表示你已经是在修行。因为你只是一个人孤立，在这其中；究竟有什么凭借可以帮助你去修行？
现在我们把「修行」两个字，稍做一个简单的解释，你就可以联想很多。所谓「修」，就是改正或改错。把自己的缺失修正过来，那就是「修」。什么叫做「行」？就是指你的行为，因为我们人的行为难免有所偏差、错误。因为依于自己的自我意识，总是会产生若干偏差或错误。
只要依于自我的意识，往往不是落于感性，就是太理性。在世俗之间，一个人太过感性的话，我们会奉劝他能理性一点；那一个人太过理性的话，我们希望他感性一点。许多学者专家提出一个建议：说如果人能在感性与理性中间找到一个平衡点的话，那就好办事了！这在佛法中是不可能的。因为感性与理性本来就像一个小孩子玩的翘翘板，它不可能平衡，因为我们是人，是人总是不偏于感性就偏于理性，总是一边高，一边低。也就是说，一个翘翘板，我们要使它成为一个平行线，没有高低，并不表示那个上面有人或者是没有人。如果我们肯定翘翘板上面有人的话，即使两个人的体重相同，它也不可能成为一个平行、没有高低的现象。
所以，佛法谈人于自我意识中，并不去说感性或理性的本身的好与坏，而是当你表现感性的时候，为什么要表现？而表现的时间、因缘适不适合？于你所面对的人与事合适否？当你理性的时候，也是如此。也就是说佛法并不刻意强调感性、理性的任何一边，何者为优，何者为劣，问题是在乎「运用」。
可是，我们也不能够以世俗的观点说：反正感性也好、理性也好，运用之妙，从乎一心。其实那是不能的，当一个人过于感性的时候，必定他自己已经不能控制自己了；当一个人太过于理性，他一定显得冷酷无情。那么我们怎么去运用它，产生它的妙用？这是人很难把握的。所以今天晚上，我们就以「修行」来谈，一个自我在现实生活当中，面对人与事发生问题的时刻，我们要怎样去探讨它，而能认识、了解，甚至于能有所发现；当然最要紧是如何去化解问题。
刚刚我提到修行两个字，很简单，连贯起来说，就是当我们人的行为表现，如果有了错误偏差的时候，我们怎么样去修正它。这看起来，似乎很容易，事实上，我们会联想到另外一个问题──当你的意念在面对问题的时候，你能不能够把你的自我意识，真正做到所谓自我能够掌控？如果你的自我不能掌控，那你面对的问题，所谓主观、客观也只是一个高低上程度的差异。至于错了没，有没有偏差，在主观意识之下，几乎很难去确定。
我们举一个很简单的例子：假使有两个人在那里谈论一些是是非非，我们站在旁观者的角度，好像可以看得很清楚谁是谁非。可是，一旦当自己成为当事人的时刻，在是非发生的时候，你是不是还能像原先旁观者一样保持那份冷静超然，
看得很清楚？何况是非的本身，我们如果去探讨，会发现一个问题：当两个人站在那里分别争论孰是孰非的时候，甲或是乙都说自己是「是」，对方是「非」。甲辩说自己是、乙是非，乙呢？也强调自己是、甲是非。我们绝不可能发现，甲认为自己是「非」、乙是「是」，为什么？如果如此，争执是非的局面也就不成立，也就根本没有是非可言。问题是，每一个人都强调自己，都认为自己是「是」，别人是「非」。即使战胜了坚持了自己所谓的「是」，一旦发现自己认定的「是」，结果是「非」的话，到头来还是有理由去掩护自己，会说一句话，怎么说？「我怎么知道会这样。」这就是人的通病，即是偏差，也就是错误。
佛法并不在分别这些「是」、「非」或者偏差错误，而在乎应该怎么去把握。佛法告诉我们，不管所发生的结果是那一方面，你都需要秉持面对的勇气，不是什么客观的条件，而是依于什么规范，做为人的要求。这些规范，不是说大家认为如何就是规范。这个规范，它所要求的结果必定是好的，必定是利益的，也就是经典里面所说的「饶益功德」。所以佛法本身并不在于它的过程如何，而是在乎它的结果是不是饶益功德。
从佛法的这个观点上，我们就可以发现，不管任何一方面关系到人或者是事，所产生的结果是是也好、非也好；对也好、错也好；其实在这所谓的器世间－人的世界本来就是相对的世界，也可以说世间的法都是相对的。佛法它是告诉我们，当你面对这些相对法，如何去突破，显现它的绝对。
以世间法而言，只有相对，没有绝对。我们举一个例子来说，美与丑。究竟什么算是美？什么算是丑？比如说，摆在讲座上的花有各种不同的颜色，那你说，以颜色而言，那一种最美？谁也不能肯定。只要肯定都是自我意识。「我认为」，一定都是这么说，那也是由于只要每一个人有一个各自的「我」，就有必然不同的我意识、有我的看法，或者是说我的感受。
也基于人的本身有自我意识的存在，所以在面对美与丑的时刻，还是以自己的看法、自己的标准、自己的喜恶去面对美、丑。比如说，我们常常听到有这些话：这个人很漂亮、很帅气，可是他的德行并不好；比如说，我们看到某一些人长得虽不美丽，但她有一颗善良的心。也就是说既然有外在的美，也就同样有内在的美。当我们以人的立场，面对人无论男或女，你的第一个反应、第一个感受所选择的，究竟是着重表面、还是内在？当然还是以表面做为你的第一种视觉上、听觉上的肯定。
因为内在的只凭视觉上、听觉上是不能把握的。也由于这些身为人难免有的缺失，所以我们要发现人的内在美，已经是比你原来只从视觉、听觉上的时间距离差上一截，因为你的自我意识已经有了先入为主的观念。比如说吧，有的时候，如果自己没有，别人却能拥有，我们往往会有一个怎么样的想法－有什么了不起。可是当自己也有的时候，刚开始也很得意，时间久了，也会觉得不怎么样。
为什么人都有这些偏差错误，以自我意识的形态表现出来？因为我们人都是根据以眼睛所见、耳朵所闻，去面对问题。所以我们常常误会一个人，却不认为那是误会，反而会信誓旦旦地说：我亲眼看到的就是如此！
各位不管是从任何一个媒体，例如电视上，也常会发现这么一些可笑的事，什么事？比如说，当一位妇女，在打一个小孩，或者骂一个小孩的时候，这中间有路人经过，这路人第一个直觉的反应是什么？一定是说：这个女人怎么这个样子，欺负一个小孩。这时自己的意念就立刻产生，根据你所看到的、听到的，的确摆在眼前是一位妇女在骂一个小孩、打一个小孩，可是你并不知道，他们之间究竟是什么关系？他们又为什么产生这样的现象？一旦发现原来那个是母亲，那个是她的儿女，很可能你自己会感觉，我怎么这么糊涂。
当然以最近这些年建立起来的儿童福利法，即使做父母的，也不可以虐待自己的子女，似乎打啊！骂啊！都不应该。在这种情形之下，学校常常要求家庭、家长要多照顾孩子，强调家庭教育的重要。而往往家庭里面认为孩子求学，是由学校去教，应该是学校的责任。如果我们都站在自已的立场，以自我意识…
《如何做个修行人》全文未完，请进入下页继续阅读…