..續本文上一頁是好？抑是壞？它是依于眼所見、所聞，表現出自己的意識。亦如有人問我：「老師父你出家這麼久，還有煩惱嗎？」我說：「有。」他說：「那學佛有何用呢？學佛如此久，仍有煩惱。」我說：「如果我沒有煩惱，就不是人了。」他又說：「你應該不是普通的人。」我說：「我與普通人是有一點點不同，因我沒有留長發、穿白領的衣服。」他又問：「你都煩惱什麼？」我說：「你平常煩惱的，我全都煩惱；但我所煩惱的，你卻從來不煩惱。」他說：「你怎知我煩惱什麼？」我答：「我告訴你煩惱些什麼，你不會聽，也不會接受。當煩惱表現時，人家告訴你，你不會接受，可是不同的，就是我都會接受。」
現在我舉個親身經曆爲例，從前我曾在大陸各地參學，向善知識們請益。有一日，我來到終南山，找到一茅篷，內居一位現頭陀相的出家人，他一見我即問：「你爲何而來？」並要我向他頂禮，我依言而行，禮畢欲起，他不許，我只得長跪。他說：「我剛問你話，你爲何不答？」我跪著不說話，他再問，我依然不言。他便開始怒罵，直至累了才止。我見狀便起來倒杯水給他，他一口氣喝完，又要了一杯。我再倒，他又要了，我幹脆把整桶茶提給他。他說：「你怎這麼不耐煩！叫你一杯一杯倒，爲何整桶提過來？」我答：「我已很耐煩了。我擔心你口渴，杯水太少，不夠解渴，所以整桶提來，才能解你的渴。」他又說：「剛問你的話，爲何不答？」我說：「你問我爲何而來？我向你頂禮，就是回話。你叫我跪著，我就是等你開示。」佛家所謂頂禮就是求開示。這時他已有警悟，便舉起拳頭問：「這是什麼？」我說：「這是揍人的。」他便一拳打過來。我把身子一偏，以肩受拳。他手打疼了便說：「你的骨頭還真硬。」接著又說：「我房裏還有米，你准備去做飯。」于是我就忙著去煮。煮完後，我想應該是兩個人一同進食，不料他一人把鍋子一端，自個兒吃了，吃完叫我把鍋子洗幹淨。我也依言行事。後來他說：「你過來，我有話跟你講，你的忍波羅蜜修得不錯。」我說：「我不是修忍波羅蜜。」他問：「那你在這兒做啥？」我說：「我在等法師開口。」他一聽很氣。爲何他會生氣？因我在等他開口，禅和子在外行腳參訪，所謂開口，是只有佛陀才能開金口。今天我在等他開口，就是請他爲我說法。他生氣的理由是，認爲自己是一個禅和子，修禅的人好像是不講理，不講道理、方法，只要兩腿一盤就可以了。最後他只好說：「我這小茅篷容不下你這位大菩薩，你離開吧！」我就頂禮離開。
不久，他隨後追來：「你找錯了對象！我只是把關的人，我帶你去見善知識。」見著了那位善知識，他也一句話不說，盤腿端坐著，把關的人也走啦！我只好盤腿坐在他旁邊。如此叁天叁夜，好似在比賽誰能坐得最久，最後他說話了：「你已得道，可以下山啦！」我答：「我的腿子功夫雖不是很好，但叁天叁夜仍不夠。」他說：「那你還要坐多久？」我說：「今天我來這兒，不是跟你比腿子誰坐得久，也不是坐禅，我是來參訪善知識的。」他說：「你想問什麼？」我就舉一禅門公案問他：「有一瓶子，在瓶內養了一只鵝，這公案說不可把瓶子弄破，也不可把鵝弄死，卻要把鵝弄出來，我不知該怎麼辦？」他便學景德傳燈錄，叫我某某，我應聲曰：「阿彌陀佛！」他即說：「鵝出也。」我向他頂禮後就離開；他隨行說：「你說的這個公案，其實我也不懂。」那些公案該如何呢？在講堂上課時，也曾提及此公案，要大家回去動動腦，最後就此公案，我曾論及四念處和四禅八定的問題。剛剛我已說過，一個問題的發生，不是只去尋找答案，而是要去認識問題，了解問題，並把問題化解。我再舉另一公案：「空中有一顆明珠，請問用何法可得手？」其實方法很簡單，你是如何挂上去的，就依此法而得之。若不能挂上去，那空中本來就無珠可拿，自然無法可說，這就是禅。
我們再回到先前所舉「找白雲」的例子。他來找我，我站在他面前，他不認識我，我不願直接告訴他什麼，而說「天這麼黑，風這麼大，那來的白雲？」如果你自認是位禅行者，面對我所說的話，當這個問題發生時，你是去找答案呢？還是該去運用思想？想想我爲何如此回答？其實我是在告訴他，天黑風大，不是沒有白雲，只是看不見。現在我站在你面前，你不認識我，白雲，所以在白雲面前找白雲。你說禅在那裏？
我們必須運用思想，才能發揮智慧。當此問題發生時，我已告訴他答案，化解了問題，他還改口說要找這兒的住持，明明白雲就在你面前，只因天黑風大，你看不見。如果你肯運用思想，自然就能發揮智慧。我們再看喝水、吃餅的問題，學禅的人，「茶餅」在禅門中意義與一般不同。例：有人去參訪禅師，禅師問：「你從那裏來？」你回答從那裏來以後，禅師會說：「喝茶去」或「吃餅去」。這在禅門中是兩件大事。喝茶吃餅又有何意義呢？直覺的，我們認爲可能是口渴肚餓，但禅者的認識就不同了；「喝茶去」，是你想來此參學，先去嘗嘗這裏的味道。什麼味道？這兒的水怎麼樣？(要注意此水並非一般普通的水。)「吃餅去」，是你可以住下來，有飯給你吃。(前者是僅可在此參學。)我告訴來訪者：「茶也有了，餅也有了，你有何意見？」他竟說沒有意見，那他來找我作什麼？第二天早餐後，我問他：「吃飽了嗎？」第一次他客氣回答說：「吃飽了。」，當我再度問：「你『真的』吃飽了嗎？」難道不能引發他的思考嗎？我們以吃而言：是否僅把飯放進肚內就可飽了呢？是否吃很多有營養價值的東西就飽了呢？其實只要能滿足身體所需的營養，就是飽。再說，一餐吃飽，下一餐是否還要吃？今日吃飽，那明日又如何？所以我說：『真的吃飽了嗎？』他竟回答說：「我不會客氣。」可見他未運用思想，表現出他的智慧。所謂禅，是當問題發生時，要能運用思想發揮智慧，而思想的內涵是依個人的知識經驗，發揮出他的力量，將問題化解。就好比人家毀謗你，你會傷心難過，這種心情其實不該存在，既然是毀謗，並非事實，本就不該難過，如果真有此事，你就該悔過檢討。因爲以自己的立場去看是毀謗，別人可不這麼認爲。人也就是這麼活著，常爲眼所見、耳所聞的而煩惱，其實以禅來說，是跟自己過不去，也就是自尋煩惱。
我們既知禅是運用思想發揮智慧，思想是有其內涵的，那要如何去表現呢？通常有的禅師不用言語，而用動作來表現，有的用一個字或一句話來表現。請看我的手勢。這是什麼？大家一定回答說：「是ＯＫ的手勢」這個答案是否肯定的？「不一定」。再看這是什麼？「是手掌。」再看這是什麼？「是拳頭。」禅師常以這些手勢互換來問你，其用意是不要你在拳頭、手掌上打轉，這時如果你能去想一想，以一個最簡單的方法答「手」。他怎麼變，縱使有孫悟空的七十二變，仍離不開如來的一只「手」。一只手再怎麼變，仍是手。手掌也好，拳頭也好，手指成一二叁也好，仍然是手。我們人常依眼所見、耳所聞的自我意識，在事物的表相上打轉，禅師這樣做的目的，是要我們一針見血，把握住它。
所以我們面對問題的時候，不要只是去計較、執著，而是要去認識、了解問題，如果只是計較、執著，那是在找答案，不可能化解問題，因爲答案中仍有問題，這話怎樣說？我再舉例：譬如一張四方桌，鋸掉一角，還有幾個角？答案仍有很多。但以禅的觀點來看，一張桌子好好的，爲何要鋸掉一角？這與打死樹上小鳥的問題是一樣的。可是我們人就是常在所見所聞的外表上打轉，于佛法上就叫做無明，也就是不明了。我們常在無明中過日子，(無明就是迷惑)就如前言：「因誤會而結合，因了解而分開。」一樣的無明。照說了解後，比較好溝通，爲何反而離開呢？這就是禅的思想，所表現的自然也不同。
在臺灣，我雖自稱爲禅師，卻很少跟大家談禅，但也從未離開過禅而說法，因我強調的是運用思想發揮智慧。在佛法中常會提出許多典範，來告訴我們如何照著做，如正念、正思維……在一個「正」字標幟的前提下，提出許多的道理方法，告訴我們怎樣去運用思想發揮智慧。所以談禅，總是以智慧而希望得到圓滿的結果，其實不只禅法如此，于佛法中，學佛皆是學智慧，也唯有智慧，才能化解問題。可是這也會形成另一反應，難道只有學佛，才能有智慧嗎？那倒不是，但也是。此語豈不模棱兩可？畢竟我是禅師，說話可能比較怪些。爲什麼是，也可能不是？爲什麼不是，也可能是？任何事都是如此。譬如我們人與人之間，常常說我和你最好，這件事我只告訴你，你不可告訴別人。其實他也有最要好的人，他也如此轉告他人，所謂「牆有縫，壁有耳」，牆在那兒？壁在那兒？一旦此言一出，馬上傳遍各地，而傳話者皆是說話者所認爲最要好的朋友。如此一來，有心事是要告訴別人呢？還是把話藏在心底呢？不是。而是你必須先面對問題，爲什麼要告訴人家呢？可以不告訴人家嗎？告訴人家的目的何在？其實禅就是一連串的「爲什麼」，你如能把這些「爲什麼」弄清楚，禅就顯現出來了。
「悟」有小悟、大悟，「悟」到最後要「究竟」，這就是禅門中所謂「平常心即是道」。但禅所說的運用思想是要有內涵的。再舉聚沙成塔一例來說，人人皆知聚沙可以成塔，可是有誰會在意我是否有沙子？若無沙，又如何聚之成塔？禅是佛法之一，佛法是覺悟之法，是能幫助你覺悟的道理方法，當然這是有價值，不會造成傷害的結果，能以此爲先決條件才可。例：佛法中談精進，說「道如逆水行舟」，必須以手劃槳，絕不可停。也有人說：「船到橋頭自然直」，但能直得了嗎？若橋差，船結實，橋不被撞垮嗎？若橋結實，船結構差，船豈不被撞碎？這些問題能不考慮嗎？「想」，一定要依于佛法五蘊中的想，若依自己，不管是感性的或理性的想，皆不離于自我意識。如果能客觀的，以…
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