佛教生態觀與心靈環保

　　上海玉佛禅寺 覺醒法師

　　“生態學”正式成爲一門學科是在上世紀30、40年代，而“生態學”這個詞最早則是由德國生物學家恩斯特·海克爾(ErnstHaeckel)于1869年定義的。按恩斯特·海克爾觀點，“生態學是研究生物與其環境相互關系的科學”。[1]這裏所說的環境包括生物環境和非生物環境，生物環境是指生物物種之間和物種內部各個體之間的關系，非生物環境包括自然環境：土壤、岩石、水、空氣、溫度、濕度等。

　　近年來，生態學已經創立了自己獨立研究的理論主體，從生物個體與環境直接影響的小環境到生態系統不同層級的有機體與環境關系的理論。由于任何生物的生存都不是孤立的：同種個體之間也有互助有競爭；植物、動物、微生物之間也存在複雜的相生相克關系。人類爲滿足自身的需要，不斷改造環境，環境反過來又影響人類。隨著人類活動範圍的擴大與多樣化，人類與環境的關系問題越來越突出。因此近代生態學研究的範圍，除生物個體、種群和生物群落外，已擴大到包括人類社會在內的多種類型生態系統的複合系統。如今，由于與人類生存與發展的緊密相關而産生了多個生態學的研究熱點，如生物多樣性的研究、全球氣候變化的研究，受損生態系統的恢複與重建研究、可持續發展研究等。

　　由于生態問題關涉到全世界人類的生存與發展問題，世界上的各種思想、各種力量都已經重視並開始著力解決這些問題，由此也形成了各種思想流派關于生態的不同觀點。佛教作爲世界叁大宗教之一，它對生態的觀點以及解決生態問題的認識也有自己獨特的視角，在當前倡導心靈環保、構建和諧社會的時代浪潮中，可望扮演重要角色、發揮積極作用。

　　一、佛教的生態觀

　　生物的生存、活動、繁殖需要一定的空間、物質與能量。生物在長期進化過程中，逐漸形成對周圍環境某些物理條件和化學成分，如空氣、光照、水分、熱量和無機鹽類等的特殊需要。生態學所研究的內容，寬泛而言是涉及整個世界的所有事物和現象的。它所研究的生物與其賴以生存的環境之間的相互關系，不同于人類與其賴以生存的環境之間的實際相互關系。佛教的生態觀有其自身的範圍規定，它與緣起、無我、平等、慈悲、中道等佛教基本思想緊密相連，極具佛教特色。在當代生態與環境問題層出不窮之時，佛教的生態觀和生態學理論或者可以爲世人指明一個合理選擇的方向。

　　1，世界觀

　　世界這一概念本來就出自佛教。《楞嚴經》卷四日：“世爲遷流，界爲方位，汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下爲界，過去、未來、現在爲世。”“世”是遷流的意思，指時間。因爲時間就像流水似的從過去流到現在，又從現在流到未來。“界”是空間的意思，指方位，方位有東、西、南、北、東南、東北、西南、西北，還有上下十個方位。所以，世界的含義不外乎時間和空間。

　　世界在佛教中有時也稱爲世間，從佛教的宇宙觀來看，他以“世間”來指稱，所以世間的概念也是出自佛教。“間”就是間隔的意思，也是指空間和方位。在中國和世界文化中有一個與此相同的概念，就是我們常說的宇宙，所以佛教所說的世界觀或世間觀與我們所說之宇宙觀相似。在佛教所說的世間中，包括叁個世間：器世間、衆生世間、智正覺世間[2]。此叁世間中，與我們常識對應一般概括爲兩個，即器世間與有情世間(衆生世間)。而這與當代社會關于世間、世界或宇宙的觀點，其實也是一致的。

　　器世界又稱器界，或單稱器。指自然世界、無生物界、物質世界。山河、大地、草木、城宅等衆生可居住、生活之國土世界，稱爲器世間。此器世間相當于依、正二報中的依報。[3]它與我們一般所說的自然界有類似之處，只是在我們所說的自然界中，佛教還另分有情世間與其相區別。

　　平常還有聽到“跳出叁界外，不在五行中”的說法，這個“叁界”就是佛教中所說的一個世界最基本的結構，與上述叁界是兩個不同的稱謂方式，其內容也就不盡相同了。佛經中講，這個世界的內部以須彌山爲中心，有太陽、有月亮還有許多別的星球，在這個世界裏，佛教根據有情生命所居住的層次，把它們分爲叁界。

　　叁界的第一屆爲欲界。居住在這一層的衆生基本上生活在一種強烈的欲望中。佛教把欲望歸爲五欲：財欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。另外，根據人的感官，佛教又有另一種五欲：色欲，眼睛喜歡看漂亮的顔色的東西；聲欲，耳朵喜歡聽悅耳的聲音；香欲，鼻子喜歡聞美妙的香氣；味欲，舌頭喜歡品嘗可口的味道；觸欲，身體喜歡接觸舒適的環境。欲界衆生的快樂是建立在欲望的追求上，以欲望的滿足爲快樂，以欲望不能滿足爲痛苦。

　　欲界的衆生又分爲六種類型，就是佛教講的六道輪回的六道。這六道是天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。天、人、阿修羅屬于高級層次，稱爲叁善道；畜生、餓鬼、地獄的衆生是受罪的，稱爲叁惡道。同是欲界衆生，但欲望的程度卻不一樣，生命層次越高，其欲望越淡泊；生命層次越低，其欲望越強烈。

　　六道中天道的層次最高，而天道又分爲六重天。這六重天是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。六重天中每一層次的衆生及其欲望程度也是不一樣的。根據佛經記載，六重天中最低的兩層四天王天和忉利天的人們，他們滿足性欲的方式與我們人類是一樣的。其他層次的人們，生命層次越高，其滿足欲望的方式越簡單。比如夜摩天的人只要兩個擁抱一下，兜率天的人只要兩人手拉手，化樂天的人只要兩人笑一笑，他化自在天的人只要兩人互相看一眼，他們的欲望也就都能得到很大的滿足。

　　我們人要想升到天道，只要修布施、持五戒，將來就可以升到天道。但是佛教並不鼓勵人們升到天道，從究竟解脫的意義來看，佛教認爲人道比天道更爲重要。

　　叁界的第二界爲色界。色界的“色”不是指顔色，也不是指女色，而是指物質。色界的人們已經擺脫了欲望的生活，但卻還沒有擺脫物質的束縛。我們人要想升到色界天，就要修禅定，修到一定層次的禅定，將來就可以升到色界天。根據所修禅定的不同層次，色界天又分爲四重天：初禅天，二禅天，叁禅天，四禅天。

　　叁界的最高層爲五色界。五色界的人們不但擺脫了欲望的束縛，同時也擺脫了物質的束縛。我們人要想升到五色界天，也要修禅定。根據所修禅定的不同層次，五色界也分爲四重天：空無處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。

　　欲界、色界、無色界統稱叁界。色界和五色界都要靠修禅定才能達到，所以佛教有四禅八定的法門。人禅人定的法門並不是佛教所特有的，印度的外道也修這個法門，修了之後能夠升到天道，他們就認爲已經獲得了解脫。但在佛教來看，只要還在叁界內，不管升到哪一重天，也還是在生死之中，沒有獲得根本解脫。要想真正獲得解脫，就要“跳出叁界外，不在五行中”。所以，佛教修行的境界是超出叁界的。[4]

　　從佛教所說的關于世界的內容來看，其生態觀所涉及的內容都是講如何處理各種世界各種世間中的關系而言的。

　　2、自然觀

　　誠如上文所述，佛教的自然觀與我們一般所認爲的自然觀有不同之處。大乘佛教將一切法都看做是真如佛性的顯現，此萬法不僅包括有生命有情識的動物，也包括了植物及各種無機物，它們都因包含佛性而成爲自然。而我們一般所認爲的自然觀，更多的是指後者。中國天臺宗大師湛然(711—782)將此明確定義爲“無情有性”，即沒有情感意識的山川、草木、大地、瓦石等，都具有佛性。禅宗更強調大自然的一草一木都是佛性的體現，都蘊含著無窮禅機。

　　認爲無情有性，重視自然物的價值，其理論依據自是佛教的真如緣起說。透視佛教的無情有性說，我們知道它與當代生態學的重要分支大地倫理學頗有溝通之處。

　　大地倫理學的奠基人美國的萊奧波爾德(Aldo Leopold，1886—1948)，在其代表作《大地倫理學》一書中提出了生態倫理學的幾個重要觀點：(1)人類並非自然界的主人、統治者，而是自然界中極普通的一員；(2)必須樹立生態整體思想，只追求經濟功利而不關心生態平衡的做法是極端錯誤的；(3)要把權利這一概念從人類延伸到自然界的一切實體和過程。花草樹木、飛禽走獸都有生存繁殖的權利，人類沒有權利去踐踏它們的這些權利[5]。他從生態學的角度將地球當作一個有機體，提出大地倫理學的概念，將地球的每一個部分看做是地球的器官，都有獨特的功能，值得尊重。

　　人只是自然界平等的一員，人與自然的關系應當是夥伴，大地倫理學擴大社會的邊界，包括土壤、水域、植物和動物或它們的集合——大地。大地倫理學改變人類的地位，從他是大地——社會的征服者轉變到他是其中的普通一員和公民，這意味著人類應當尊重他的生物同伴，並且<1D以同樣的態度尊重大地。當我們把大地看做是我們所歸屬的共同體時，我們就會開始帶著愛和尊敬去利用它。沒有別的方法使大地在機械裝備的人的影響下保存下去。人的行爲應當有益于萬物的共存，當一切事物趨向于保護生物共同體的完整、穩定和美麗時，它就是正確的，當一切事物趨向相反的結果時，它就是錯誤的。

　　英國曆史學家湯因比(ArnoldJosephToynbee，1899—1975)發揮了佛教的無情有性說，他指出：“宇宙全體，及其中的萬物都有尊嚴性。”也就是說，自然界的無生物和無機物也都有尊嚴性。大地、空氣、水、岩石、泉、河流、海，這一切都有尊嚴性。如果人侵犯了它的尊嚴性，就等于侵犯了我們本身的尊…

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