佛教生态观与心灵环保
上海玉佛禅寺 觉醒法师
“生态学”正式成为一门学科是在上世纪30、40年代，而“生态学”这个词最早则是由德国生物学家恩斯特·海克尔(ErnstHaeckel)于1869年定义的。按恩斯特·海克尔观点，“生态学是研究生物与其环境相互关系的科学”。[1]这里所说的环境包括生物环境和非生物环境，生物环境是指生物物种之间和物种内部各个体之间的关系，非生物环境包括自然环境：土壤、岩石、水、空气、温度、湿度等。
近年来，生态学已经创立了自己独立研究的理论主体，从生物个体与环境直接影响的小环境到生态系统不同层级的有机体与环境关系的理论。由于任何生物的生存都不是孤立的：同种个体之间也有互助有竞争；植物、动物、微生物之间也存在复杂的相生相克关系。人类为满足自身的需要，不断改造环境，环境反过来又影响人类。随着人类活动范围的扩大与多样化，人类与环境的关系问题越来越突出。因此近代生态学研究的范围，除生物个体、种群和生物群落外，已扩大到包括人类社会在内的多种类型生态系统的复合系统。如今，由于与人类生存与发展的紧密相关而产生了多个生态学的研究热点，如生物多样性的研究、全球气候变化的研究，受损生态系统的恢复与重建研究、可持续发展研究等。
由于生态问题关涉到全世界人类的生存与发展问题，世界上的各种思想、各种力量都已经重视并开始着力解决这些问题，由此也形成了各种思想流派关于生态的不同观点。佛教作为世界三大宗教之一，它对生态的观点以及解决生态问题的认识也有自己独特的视角，在当前倡导心灵环保、构建和谐社会的时代浪潮中，可望扮演重要角色、发挥积极作用。
一、佛教的生态观
生物的生存、活动、繁殖需要一定的空间、物质与能量。生物在长期进化过程中，逐渐形成对周围环境某些物理条件和化学成分，如空气、光照、水分、热量和无机盐类等的特殊需要。生态学所研究的内容，宽泛而言是涉及整个世界的所有事物和现象的。它所研究的生物与其赖以生存的环境之间的相互关系，不同于人类与其赖以生存的环境之间的实际相互关系。佛教的生态观有其自身的范围规定，它与缘起、无我、平等、慈悲、中道等佛教基本思想紧密相连，极具佛教特色。在当代生态与环境问题层出不穷之时，佛教的生态观和生态学理论或者可以为世人指明一个合理选择的方向。
1，世界观
世界这一概念本来就出自佛教。《楞严经》卷四日：“世为迁流，界为方位，汝今当知，东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界，过去、未来、现在为世。”“世”是迁流的意思，指时间。因为时间就像流水似的从过去流到现在，又从现在流到未来。“界”是空间的意思，指方位，方位有东、西、南、北、东南、东北、西南、西北，还有上下十个方位。所以，世界的含义不外乎时间和空间。
世界在佛教中有时也称为世间，从佛教的宇宙观来看，他以“世间”来指称，所以世间的概念也是出自佛教。“间”就是间隔的意思，也是指空间和方位。在中国和世界文化中有一个与此相同的概念，就是我们常说的宇宙，所以佛教所说的世界观或世间观与我们所说之宇宙观相似。在佛教所说的世间中，包括三个世间：器世间、众生世间、智正觉世间[2]。此三世间中，与我们常识对应一般概括为两个，即器世间与有情世间(众生世间)。而这与当代社会关于世间、世界或宇宙的观点，其实也是一致的。
器世界又称器界，或单称器。指自然世界、无生物界、物质世界。山河、大地、草木、城宅等众生可居住、生活之国土世界，称为器世间。此器世间相当于依、正二报中的依报。[3]它与我们一般所说的自然界有类似之处，只是在我们所说的自然界中，佛教还另分有情世间与其相区别。
平常还有听到“跳出三界外，不在五行中”的说法，这个“三界”就是佛教中所说的一个世界最基本的结构，与上述三界是两个不同的称谓方式，其内容也就不尽相同了。佛经中讲，这个世界的内部以须弥山为中心，有太阳、有月亮还有许多别的星球，在这个世界里，佛教根据有情生命所居住的层次，把它们分为三界。
三界的第一届为欲界。居住在这一层的众生基本上生活在一种强烈的欲望中。佛教把欲望归为五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。另外，根据人的感官，佛教又有另一种五欲：色欲，眼睛喜欢看漂亮的颜色的东西；声欲，耳朵喜欢听悦耳的声音；香欲，鼻子喜欢闻美妙的香气；味欲，舌头喜欢品尝可口的味道；触欲，身体喜欢接触舒适的环境。欲界众生的快乐是建立在欲望的追求上，以欲望的满足为快乐，以欲望不能满足为痛苦。
欲界的众生又分为六种类型，就是佛教讲的六道轮回的六道。这六道是天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道。天、人、阿修罗属于高级层次，称为三善道；畜生、饿鬼、地狱的众生是受罪的，称为三恶道。同是欲界众生，但欲望的程度却不一样，生命层次越高，其欲望越淡泊；生命层次越低，其欲望越强烈。
六道中天道的层次最高，而天道又分为六重天。这六重天是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。六重天中每一层次的众生及其欲望程度也是不一样的。根据佛经记载，六重天中最低的两层四天王天和忉利天的人们，他们满足性欲的方式与我们人类是一样的。其他层次的人们，生命层次越高，其满足欲望的方式越简单。比如夜摩天的人只要两个拥抱一下，兜率天的人只要两人手拉手，化乐天的人只要两人笑一笑，他化自在天的人只要两人互相看一眼，他们的欲望也就都能得到很大的满足。
我们人要想升到天道，只要修布施、持五戒，将来就可以升到天道。但是佛教并不鼓励人们升到天道，从究竟解脱的意义来看，佛教认为人道比天道更为重要。
三界的第二界为色界。色界的“色”不是指颜色，也不是指女色，而是指物质。色界的人们已经摆脱了欲望的生活，但却还没有摆脱物质的束缚。我们人要想升到色界天，就要修禅定，修到一定层次的禅定，将来就可以升到色界天。根据所修禅定的不同层次，色界天又分为四重天：初禅天，二禅天，三禅天，四禅天。
三界的最高层为五色界。五色界的人们不但摆脱了欲望的束缚，同时也摆脱了物质的束缚。我们人要想升到五色界天，也要修禅定。根据所修禅定的不同层次，五色界也分为四重天：空无处天，识无边处天，无所有处天，非想非非想处天。
欲界、色界、无色界统称三界。色界和五色界都要靠修禅定才能达到，所以佛教有四禅八定的法门。人禅人定的法门并不是佛教所特有的，印度的外道也修这个法门，修了之后能够升到天道，他们就认为已经获得了解脱。但在佛教来看，只要还在三界内，不管升到哪一重天，也还是在生死之中，没有获得根本解脱。要想真正获得解脱，就要“跳出三界外，不在五行中”。所以，佛教修行的境界是超出三界的。[4]
从佛教所说的关于世界的内容来看，其生态观所涉及的内容都是讲如何处理各种世界各种世间中的关系而言的。
2、自然观
诚如上文所述，佛教的自然观与我们一般所认为的自然观有不同之处。大乘佛教将一切法都看做是真如佛性的显现，此万法不仅包括有生命有情识的动物，也包括了植物及各种无机物，它们都因包含佛性而成为自然。而我们一般所认为的自然观，更多的是指后者。中国天台宗大师湛然(711—782)将此明确定义为“无情有性”，即没有情感意识的山川、草木、大地、瓦石等，都具有佛性。禅宗更强调大自然的一草一木都是佛性的体现，都蕴含着无穷禅机。
认为无情有性，重视自然物的价值，其理论依据自是佛教的真如缘起说。透视佛教的无情有性说，我们知道它与当代生态学的重要分支大地伦理学颇有沟通之处。
大地伦理学的奠基人美国的莱奥波尔德(Aldo Leopold，1886—1948)，在其代表作《大地伦理学》一书中提出了生态伦理学的几个重要观点：(1)人类并非自然界的主人、统治者，而是自然界中极普通的一员；(2)必须树立生态整体思想，只追求经济功利而不关心生态平衡的做法是极端错误的；(3)要把权利这一概念从人类延伸到自然界的一切实体和过程。花草树木、飞禽走兽都有生存繁殖的权利，人类没有权利去践踏它们的这些权利[5]。他从生态学的角度将地球当作一个有机体，提出大地伦理学的概念，将地球的每一个部分看做是地球的器官，都有独特的功能，值得尊重。
人只是自然界平等的一员，人与自然的关系应当是伙伴，大地伦理学扩大社会的边界，包括土壤、水域、植物和动物或它们的集合——大地。大地伦理学改变人类的地位，从他是大地——社会的征服者转变到他是其中的普通一员和公民，这意味着人类应当尊重他的生物同伴，并且<1D以同样的态度尊重大地。当我们把大地看做是我们所归属的共同体时，我们就会开始带着爱和尊敬去利用它。没有别的方法使大地在机械装备的人的影响下保存下去。人的行为应当有益于万物的共存，当一切事物趋向于保护生物共同体的完整、稳定和美丽时，它就是正确的，当一切事物趋向相反的结果时，它就是错误的。
英国历史学家汤因比(ArnoldJosephToynbee，1899—1975)发挥了佛教的无情有性说，他指出：“宇宙全体，及其中的万物都有尊严性。”也就是说，自然界的无生物和无机物也都有尊严性。大地、空气、水、岩石、泉、河流、海，这一切都有尊严性。如果人侵犯了它的尊严性，就等于侵犯了我们本身的尊…
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