..續本文上一頁乘僅見九條，迦濕彌羅所傳的有部新律有二十五條，到了中國便增加至叁十 叁條。若從小乘律部的成立史上考察，摩诃僧祗律乃是大衆部的根本部所傳用 ，根本說一切有部律是與十誦律同爲薩婆多部，成立時間乃在十誦律之後，薩 婆多部乃是上座部下化地部的分支，他的時間可能與四分律的法藏部同時，根 本說一切有部律的出現，則在十誦律及四分律之後，當無疑問。因此，我們從 史實的考察上看，衣的條數是愈往後傳而愈增多，我們在聖迹記中見到“如來 著十叁條大衣”的記載，相傳釋迦世尊交付迦葉尊者待傳彌勒佛的衣，也只有 十叁條。那麼，依次發展的順序是佛世最多十叁條，佛後約二百年的摩诃僧祗 律增爲十五條，稍後的四分律複增爲十九條，最後的根本說一切有部律又增爲 二十五條，到了中國竟然多達叁十叁條了。
二、衣的品級：根本說一切有部毗奈耶卷十七說： “僧伽胝有叁(種差別)，謂上中下，上者豎叁肘橫五 肘，下者豎二肘半橫四肘半，二內名中。若羅僧伽(安陀會或五衣)及安婆裟(郁多羅 僧或七衣)，亦有叁種，謂上中下，量如僧伽胝(大衣 )說。”又說：“得新衣……兩重爲僧伽胝，一重爲羅僧伽，一 重爲安婆裟”，“得故衣……四重爲僧伽胝，兩重爲羅僧伽及安 婆裟。”由此可見，叁衣的品級是以幅度大小及新舊布料的層數多少而區分的 。
衣的條格的理由，主要是爲表現福田僧相(十誦律卷二十七 )，爲了福田相，所以作衣必須將布料割截之後再縫起來，並且由于 比丘所得的糞掃(破爛肮髒的抛棄物)衣 (布)及檀越施舍的布料，往往不足一件衣料，所以要七拼八湊起來 。因此，佛陀規定：“能著割截衣者，是名比丘。”(善見律卷 七)“不割截衣，不得守持。”(根本尼陀那卷二)
將僧伽梨(大衣)分爲九品的根據是薩婆 多毗尼毗婆沙卷四：“僧伽梨下者九條，中者十一條，上者十叁條；中僧伽梨 下者十五條，中者十七條，上者十九條；上僧伽梨下者二十一條，中者二十叁 條，上者二十五條。”又說：“下僧伽梨二長一短，中僧伽梨叁長一短，上僧 伽梨四長一短。”將二十五條衣稱爲上上，九條衣稱爲下下，中國人對叁品 九等的臆測根據，也即在此，而非“大乘菩薩戒本”。不過我們應當明白，薩 婆多論是由律師撰著的律論而非佛製的律典，該論的作者，根本就沒有注意到 有部律說“過此已上，便成破衲”的記載，所以到了藕益大師也極力主張“二 十五條是下下品。”這從條格的長短數即可證明；從割截衣的出發點上也可得到 反證；再從新布叁衣及舊布叁衣製作的層數多少上也可得到旁證。
至于叁衣的用途，根本不是拿來分別階級的，而是各有它們的作用的， 這在各部律中，幾乎有著一致的記載，弘一大師把它們綜合起來，曾作過如此 的說明：安陀會，又名內衣、裏衣、中著衣、下衣、五條衣、院內道 行雜作衣。郁多羅僧，又名中價衣、上衣(在內衣上常服用故) 、七條衣、中衣、入衆衣。僧伽梨，又名雜碎衣(條數 多故)、複衣、大衣、高勝衣、集衆時衣、入聚進宮說法衣(四分律戒本隨講別錄)。
事實上，自佛世迄今的一切佛典之中，尚不可能發現有以叁衣的 條數來作階級區別的記載。也許因爲中國的僧尼經常穿著“聽衣”，今天所以 有人覺得“製衣”應有它的新用途了？可是，在佛的正法律中，叁衣是實用的日 常必需物，每天都要用到叁衣的。以幅度的大小分別九等，乃爲適應各人的身 量，層數的多少乃爲適應耐寒及耐破，決不是表示階級性的。我們在各部律中 ，均可見到比丘之間相互換衣的記載，上下座之間互換，乃至比丘與比丘尼之 間也互換，就是爲了身量大小的緣故。
我們也見到有人供佛大衣，佛令施給比丘(五分律卷二十及 中阿含經四七·一八○等)；我們又見到阿難尊者(非 上座)將貴價大衣轉供養上座大迦葉(四分律舍墮法 第一條)，從這些迹象中，根本不可能見到衣製的階級性。其實，佛 陀也與比丘僧一樣，常常要說“我在比丘僧中”(佛般泥洹經卷 上)，“我在僧數”(五分律卷二十等)，佛 的正法律中，從那兒可見一絲階級色彩的呢？
叁、衣的顔色：佛說：“我昔爲菩薩 (未成佛道)時，天帝釋作獵師形，被一雜色衣，我時爲出家故，脫 于細軟上服而與換之。”(根本藥事卷七)這在雜阿含 經也有同樣的記載，可見佛陀最初出家時，即被雜色衣，後稱叁衣爲袈 裟，袈裟即是雜色的意思，今以純色叁衣稱袈裟，那是不合原意的。佛陀也不 許比丘們著純色衣：“色有五大色，黃、赤、青、黑、白”，“凡此五色，若 自染，突吉羅。”“除此五色，有純黃、藍、郁金、落沙、青黛，及一切青， 名純色，亦不得著。”(薩婆多毗婆沙卷八)；“若複 刍得新衣，當作叁種染壞色，若青、若泥、若赤，隨一而壞，若不作叁種壞色 而受用者，波逸底迦。”(根本說一切有部毗奈耶卷叁十九)； “有一比丘白佛：願聽我等著純青、赤、白、黑色衣。佛言：純黑色 衣産母所著，犯者波逸提，余四色，突吉羅。”(五分律卷二十 )；四分律單墮第六十條及僧祗律單墮第五十條，也禁止比丘著純色 的新衣，必須經過“壞色”的工夫之後，才可以著，否則，“青、黑、木蘭， 若不作叁種一一壞色受用者，波逸提。”
根據這些資料，可知佛世的佛及比丘比丘尼們，都是著的壞色衣(壞色、壞式、雜色者稱爲袈裟)。
不過也有例外，比如因爲難陀尊者的身量及相好，從遠處看很像 佛陀，往往使弟子們把難陀當作佛陀去恭迎，常常弄成誤會，所以佛陀規定難 陀尊者一個人著黑色衣(不記得是在那一部大律中了)。
另在中阿含經四七·一八○中說：“瞿昙彌持新金縷黃色衣，往 詣佛所”供養佛陀。又在舍利弗問經中預記說：“摩诃僧祗部”“應著黃衣” ，“昙無屈多迦部”“著赤衣”，“薩婆多部”“著衣”，“迦葉維部”“ 著木蘭衣”，“彌沙塞部”“著青衣”。這些是比丘可著純色衣的根據。
但是，今日南傳國家是上座部的佛教，並非摩诃僧祗部，他們爲什麼要著 純黃衣呢？中國佛教一向盛行昙無德部的四分律，爲什麼要著黑色——衣而 稱爲“缁流”呢？這都是打不破的謎。(注)
事實上，若從史迹的考察，舍利弗問經的成立，決定是佛後數百 年間的事了，預記當然是真的，但已經過了後人的手腳改變，也是顯然的，至 于阿含中的黃色金縷衣，究竟是布抑是衣，尚是值得推敲的問題，因爲在佛典 中的“衣”字，有著衣料(布)及衣裳的兩重意思，那 所稱的黃色金縷衣，可能就是黃色的織錦，是衣料而非即是叁衣中的成品，這 在律典中也有根據，凡是佛及弟子們得的貴價衣，也多是高貴的布料而非即是 衣的成品，所以佛陀每在結夏安居終了，必須先要縫製了衣，再去人間遊化(如雜阿含叁叁·九叁二等)。
總之，若根據原始經律的考察，雜色衣是比丘的標志，純色衣是 很難找到有力根據的。
至于比丘尼的服裝，除了較比丘多了二衣共有五衣之外，顔色則與男衆相 同，律中雖未言明究系何色——必然是雜色，但是比丘與比丘尼的叁衣可以相 互貿易交換(四分律卷六)；蓮華色比丘尼曾把她自己 著的貴價僧伽梨，送給一位“著弊故補衲僧伽梨”的比丘(四分 律卷六)。可見比丘比丘尼的衣色是相同的。
四、衣袋：這在律中是有根據的：“刍作叁衣 竟，置在肩上隨路而行，逐被汗沾及塵土汙。佛言：應以袋盛，置肩而去。… …可當中開口，應安紐。刍以常用衣置于下，非常用者安于上，取時翻攪 ，令衣雜亂。佛言：常用者在上，非常用者在下。”(根本雜事 卷十五)；律攝卷五也有如此的記載：“叁衣袋法，長叁肘，廣一肘 半，長牒兩重，縫之爲袋，兩頭縫合，當中開口，長內其衣，搭在肩上，口安 帶，勿令出入。”
僧尼要有階級嗎？
標明階級的問題，對于近來部分戒長的比丘們，似乎很感興趣， 似乎有意要將比丘比丘尼分成許多明顯的階級。如果這是合乎正法的話，我倒 是非常贊成的，可惜的是，這一觀念，怎樣也得不到正法律的支持。
一、從原則上說：反對階級的觀念，不但是佛教的 思想，也是佛陀當世的時代新思潮的共通趨向，雖然舊派婆羅門教的社會， 始終堅持著階級的觀念，根深蒂固而牢不可破。佛教卻在反傳統的運動下，時時 鼓四姓平等及男女平等乃至衆生平等的主張。
佛對比丘們說：“譬如恒河，遙扶那薩羅摩醯，流入大海，皆失本名，合 爲一味，名爲大海；汝等如是，各舍本姓，皆同一姓，沙門釋子。”(僧祗律卷二十八)
佛告諸弟子們說：“有若幹輩各自道說言：我種豪貴，如貴，富 樂貧賤，當如五江水入海；若幹輩爲佛作弟子，皆當棄本名字，乃爲佛弟子耳 。”(恒水經)
佛說：“吾道弘大，合衆爲一，帝王種、梵志種、君子種、下賤 種，來作沙門者，皆棄本姓。”(佛說海八德經)
佛說：“諸比丘，若見衆生愛念歡喜者，當作是念：如是衆生， 過去世時必爲我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識。”(雜 阿含經叁四·九五二)
像類似的教說，經律中當然還有，在此不用多舉。這裏所說的四 姓 ，並不是四個姓氏，而是印度教看得極其嚴格的四大階級。佛陀的是把它 們從根本上推翻了，佛陀看人，完全是以惡及善的行爲作標准，不以出身的族 姓階級爲標准(中阿含經叁九·一五四)。佛陀當時的 大弟子，也都信奉著這一原則，不但不以種姓階級衡量人，也不以年齡大小衡 量人，而是以“貪欲愛念濁”的離與不離，作爲“共語問訊，恭敬禮拜，命之令 坐”的原則(雜阿含經二十·五四七)。
二、下座中座與上座：佛教是不是有階級的存在…
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