..續本文上一頁妹，看不出年歲的便稱姊姊， 這個姊妹，在梵文的意義，可能跟英文的Ｓｉｓｔｅｒ是類似的，可以作爲姊 姊，亦可作爲妹妹。至于居士婦，是指居士的妻子，但也可以解作女居士，這 可與比丘及比丘尼，沙彌及沙彌尼，優婆塞及優婆夷，看成同一類型。

　　再說對于尼衆的稱謂，那就比較複雜了。大略有兩類：

　　第一類：一姊，二妹，叁姊妹。這叁種是尼衆對尼衆的稱呼，也是比丘對 尼衆的稱呼。

　　第二類：一、阿姨，二、阿夷，叁、阿利夷，四、阿離移迦。這四種是俗 人或外人對于出家人通用的稱呼。

　　在比丘尼的羯磨法中，都是用的“諸大姊聽”。

　　鼻奈耶卷七：“難陀告諸比丘尼：“與汝說法，善思念之。雲何諸妹…… 。””

　　但是，比丘稱呼尼衆爲妹是不尋常的，稱呼爲姊妹是尋常的。

　　根本說一切有部毗奈耶卷叁十：“時難提迦告諸刍尼曰：“我今爲諸姊 妹，說問答法門。””

　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷叁十一：“吐羅難陀尼，故惱迦攝波，迦攝 波告言：“姊妹，汝無愆”。”

　　至于第二類的四種稱謂，都是梵文的音譯，而且是屬于同一個梵文單字的 同音異譯，它是尊者或聖者的意思，是對于出家人的一種尊稱，通常是由俗人 用來稱呼尼衆的，但也間或有比丘用來稱呼尼衆。這是無可厚非的，比丘尼對 于比丘的稱謂，通常都是用聖者與尊者的。

　　在四分律中稱阿夷，或用阿姨，因而有人以爲這是效法佛陀對于大愛道的 稱呼，所以比丘稱尼爲阿姨，實際上這是無稽的，律中規定，出家人不得再以 俗時稱謂呼其俗親，乃至父母，也都要改口稱居士，何以佛陀反而對于大愛道 的稱呼仍不改口？所以藕益大師也以爲阿姨便是阿利夷，是尊者的意思。

　　僧祗律用阿利夷。

　　根本說一切有部尼陀那卷一：“有婆羅門居士等至刍所問言：“阿離耶 ，今是何日？””這個阿離耶是稱呼比丘的，但與稱阿利夷是同一意義。

　　根本說一切有部毗奈耶雜事卷叁十二，有一刍見刍尼來，便稱“阿離 移迦”這又是阿離耶的相同稱呼了。

　　比丘稱尼衆，從律中的用法來看，用聖者或尊者之處，通常是對高年、智 慧、福德的上座尼或羅漢尼稱呼的，對于一般的尼衆，便以姊妹稱呼。在印度 ，不論什麼宗教的出家人，凡過乞食生活的，幾乎都被尊爲聖者，所以俗人稱 呼比丘比丘尼爲聖者，那是極平常的事。

　　有人以爲女人出家，落發爲尼，便是現的大丈夫相，不得再以女性的稱呼 相喚。其實，這是中國人的觀念，與律中的意義是不相投的。在家是女人，出 了家還是女人。在事相上是女人，在觀念上還是女人。不過不是在俗的女人， 而是出家的女人了。

　　當然，以姊妹來稱呼比丘尼，或者尼衆之間以姊妹來相互稱呼，在沒有形 成風氣的中國佛教裏，一時間是很不習慣的，甚至有人反感乃至驚奇的。我也 不一定要提倡這個以姊妹來稱呼佛門女性的律製，雖然我願意如律稱呼女尼， 所以我要提出這個問題讓大家知道，若以姊妹來稱呼尼衆以及稱呼在家的信女 ，並不奇怪，而且是律中的通軌。

　　十九、九衆弟子的等次

　　佛教是平等的，那是說學佛與成佛的可能與機會，不但人類平等，一切有情的衆 生都是平等的。

　　佛教徒的名位是有差別等次的，這是說“聞道有先後，術業有專攻”，不 但人與異類衆生之間有差別等次，即使聖人與聖人之間也有差別等次。

　　在人間的佛教徒，一共分爲九等，那就是出家的五等與在家的四等。

　　出家的五等是比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼，這些都是梵文的 音譯，比丘是男性的大衆，比丘尼是女性的大衆，式叉摩尼是沙彌尼進入比丘 尼階段中必須經曆兩年考驗過程的女性，沙彌是男性的小衆，這五個等次，乃 是由于所受戒法的多少高下而分。大體上說，二十歲以下的出家男女，都是小 衆，二十歲以上的出家男女，受了比丘及比丘尼的具足大戒，便成大衆，否則 仍屬于小衆。

　　在家的四等是近住男、近住女、近事男、近事女；若在梵文音譯，在家男 弟子均稱優婆塞，在家女弟子均稱優婆夷。受持八關齋戒或是住于寺院不享男 女同居生活的人，稱爲近住，僅受叁歸五戒，仍然男女同居的人，稱爲近事， 近于阿羅漢的果位或近于出家生活而住，所以稱爲近住；親近叁寶並且承事叁 寶，爲叁寶作供養，所以稱爲近事。不分年齡大小，名稱都是一樣。因這四衆 都是在家男女，所以通常只分爲兩衆。

　　在這九個等次之中，以比丘最高，近事女最低。凡是行、住、坐、臥的日 常生活，如果九衆或兩衆以上集聚在一個場合，都應該禮尊序次，不得男女上 下混雜，更不得先後逆次而處。

　　在九個等次之中的每一個等別，也都各有等次，那就依照各人入道的先後 爲准。

　　比丘及比丘尼，應該尊敬上座，具足戒超過二十夏稱爲上座，上座之中， 尚有先後，差一夏、差一月、差一日，乃至差一根針影的時間，便成先後，如 果兩人是同年同月同日同時受戒，那就根據各自得戒和尚的戒臘分先後，如果 得戒和尚也是同的，那就根據兩人自己的生年大小而分先後，其他的比丘及比 丘尼，乃至沙彌尼，都以同樣的方法，各自分別先後序次，所以，兩個初次相 見的出家人，第一件事，就是互問戒臘先後(不是生辰大小)，以便序次尊禮。如果在大場合下，人太多，事太忙的時候，除了九衆應 該依次分區就位，除了最上面的八個位置，必須留著給耆宿上座之外，其余的 就不必互問，也不必序次了。

　　至于在家弟子，也是根據歸戒的遲早與多少而分先後等次。在家戒之中， 以菩薩戒的位次最高，五戒其次，五戒又分滿分(全持五條——殺 、盜、邪淫、妄語、飲酒)、多分(持四戒或叁戒)，少分(僅持二戒或一戒)的不同，滿分爲上，少分 爲次，最次的是僅受叁歸的在家女性。但在菩薩戒、五戒、叁歸之中，均有各 自的先後次弟，可以比照比丘的方法各自序別。

　　菩薩戒是通出家與在家的，所以菩薩比丘(尼)也可 以同菩薩優婆塞(夷)在一處誦(菩薩)戒布薩，比丘若先受菩薩戒，再受比丘戒，在菩薩的場合，仍用菩薩戒臘 ，若先受比丘戒再受菩薩戒，比丘戒的戒臘，也即變成菩薩戒的戒臘，如果戒 臘不夠居士的多，便應處于居士之下，但此僅限菩薩誦戒布薩的場合，除此之 外，在家菩薩不得與出家人爭序次，因在九衆佛子的等次之中，菩薩沒有位次 ，若到聖位菩薩，他們隨類應化，所以無法固定菩薩的位次。

　　在家弟子，進入佛教集會的場合，均應抛下家庭的輩分、社會的階級、職 業的尊卑、以及知識的高低，均應根據歸戒的上下先後而序次第。如果離開教 內的集會場合，父是父、子是子、師是師、弟是弟、領導是領導、屬下是屬下 ，一切均應如常如俗，不得顛倒，既不可不尊佛教 的倫理，也不可混亂了世俗的倫理。

　　出家人，對于未曾信佛的俗人，可以相迎並請坐，對于已經信佛的俗人， 可以請坐而不必相迎，對于自己的出家弟子或出家的晚輩，不必相迎也不必請 坐，前者是隨俗，以期引俗化俗；後者是尊製，並且尊法尊長。

　　在家弟子除了恭敬叁寶，不得希望或要求出家人的殷勤奉迎與下心接待。 否則，信佛供僧是爲求福，這樣一來，反而損福了。

　　二十、什麼叫做小小戒

　　自從佛滅之後，“小小戒”一直是一個問題，佛將入滅之前對阿難尊者 提到小小戒可舍的事，但在第一次的結集會上，卻被摩诃迦葉否定了。其經過 情形是這樣的：

　　在結集叁藏的大會上，阿難尊者恭敬地告訴摩诃迦葉說：“我親自聽到佛 陀說：“吾滅度後，應集衆僧，舍微細戒。””迦葉尊者便問阿難：“那麼你 聽佛陀說那些是微細戒呢？”阿難則答：“那時因見佛將滅度，心被憂逼苦惱 之所迷塞，所以沒有問。”于是，迦葉尊者，便呵啧阿難：“現在說這樣的話 ，已不是時候了，你爲何不先請問世尊？”隨即提由在會的大衆比丘討論，說 到最後，有的以爲除了四重——波羅夷戒，其他都是小小戒或微細戒。因此， 摩诃迦葉便以結集大會召集人或領導人的身分，作了如下的決定：“若舍微細 戒者，但持四重，余者皆舍，若持四重，何名沙門？”又說：“汝等此說，皆 未與微細戒合。隨佛所說，當奉行之，佛不說者，此莫說也。”( 毗尼母經卷叁)

　　我們知道，大迦葉尊者是頭陀(苦行)第一 ，他對戒律的持守，也是絕對清淨的，以他的個性，以他對比丘生活的看法與 希望，主張不舍微細戒，乃是很有道理的。

　　但是，這個問題並未因此而解決，我們從比丘比丘尼戒中，可以看到，有 些條文是不能不受時空限製的，甚至在條文之中，由于結集者的疏忽，竟有重 複的事實——比如四分律比丘尼戒的單墮九十七條與九十八條，最重複的，一 百六十二條與一百六十叁條，也是重複的。對此，古人雖有指出者，但卻無有 敢以剔除者，那是爲了尊重法寶，故僅指出而已。

　　近代有人主張，將比丘比丘尼戒本(經)來重行編訂 ，剔除不必要的，存下緊要的，這一工作，的確值得吾人來做，但到目前爲止 ，尚無一人膽敢來做，因爲這一責任，太重大了，這是要對整個的佛法負責， 也要對未來僧團慧命負其全責的事。

　　不過，我個人以爲，我們可不談舍去小戒的問題，只談如何來提倡守持重 戒的問題，並且根據這一理由，而來編訂比丘比丘尼的手冊，廣爲流通，普遍 遵行，那倒是個最好的辦法。當然，這要由知律的法師，數人合編，方始妥善 。同時，這又要討論到重戒與小戒的問題，因爲重戒固然要持，小戒也不能 全部不持，否則，真要如摩诃迦葉所說的“若持四重，何名沙門”了。

　　什麼是小小戒或微細戒，我們雖不能肯定地指出，但在律典之中，總還可 以找到一些蛛絲馬迹。

　　僧祗律卷二十四說：“爾時，有摩诃羅出家…

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