..續本文上一頁的自由 。能夠要求精神不朽的人，他已不是一般的人，但這要求，卻是人人該有的， 要不然。他的人生是盲目的，昏沈的，沒有自覺的，沒有理想的，也是沒有信 心的。
當然，要求精神不朽，未必就是要求宗教的信仰，比如許多無宗教乃至反 宗教的學者，他們不信神、不信上帝、也不信天國、更不信死後尚有所謂靈魂 這樣東西，他們只以爲造福了人類，他們的精神便會永遠地活在人類的曆史上 了，永遠地融入于整個的宇宙間了。這個，他們稱爲將小我化入大我。其實， 他們是從混沌中來，又進入混沌中去。不過這些思想的要求精神不朽，要求個 人沖破現實的時空，要求得到更大更久的自由價值。那是無可否認的。所以， 如把尺度放寬，這些也是屬于宗教信仰的一型。
不過，最能普遍適應于人類的自由傾向，便是所謂靈魂不滅的要求(佛教不以爲有固定的靈魂，衆生的生死，純由于業的聚散與牽引，這個 問題請參閱拙著“正信的佛教”第二十叁節“佛教相信靈魂的存在嗎？”)，在這當下一生的死亡之後，仍有一個我的存在，肉體雖然腐爛了，靈 魂還是存在。這在神教徒說，靈魂可以奉上帝的恩召而進入上帝的天國，享受 永生的快樂。在佛教來說，肉體雖然死亡了，善惡的業種，卻不會消失，它將 帶著我們去接受另一階段的生死過程。
因此，不論神教的生天也好，佛教的善惡生死的輪回也好，都是由于人類 要求精神的不朽而得到有力的注腳，這也是解脫思想的必然途徑。但據佛教來 說，凡有一個“我”的存在，不論小我大我，不論上天下地，他的自由的範圍 ，總是有限製的，所以也不得稱爲究竟的解脫。佛教的解脫道，目的是在解脫 這一個“我”的觀念，而能得到絕對的自在。
佛教的解脫思想
上面說過了，解脫就是自由，自由的境界是有廣狹不等的，是有 高低不同的。不過，凡有等次的自由，凡有差別的自由，都不是絕對的自由， 都不是究竟的解脫，也都不是佛教所說的解脫。
那麼，佛教的解脫思想是怎樣的呢？
當然，佛教的解脫思想，不會離開等次差別的自由，乃是包含了等次差別 的自由，再沖破等次差別的自由，那就是絕對的大解放，絕對的大自由，那就 是無我。
無我的思想，除了佛教，也有人用，但他們所說的無我，仍然不會脫離“ 我”的觀念，仍然有一個希望“不朽”的觀念，那些忠臣義士，那些貞烈的婦 女，那種慷慨犧牲的精神，確是忘記了私我的，但他們不會對其主觀的行爲與 客觀的影響都忘了空了的，所以從深處考察，這不是無我，而是我的擴大肯定 。
因此，也有人說，佛教雖講無我，但那個無我的狀態，實在是最強烈的我 字，比如修善才可以不墮惡道，固然是爲了我在打算，至于解脫，也是爲了我 的解脫，即使行菩薩道，也是爲了我想成佛，成佛之後，並沒有一空百空，成 佛之後的諸佛，仍有諸佛的國土，諸佛的法身、報身、化身。所以證明佛教講 無我，乃是我的觀念的強烈化。
事實上，這是似是而非的論調。佛教的無我，決不如世俗一般所說的無我 ，雖在佛教中的某些思想，由于混雜了印度教的梵天思想，而帶有真我的色彩 ，佛教的根本思想，卻是絕對無我的，佛教講的空性，這是一門高深的哲學， 從空性的立足點上，不會找到半點我的色彩，單從菩薩道的觀念來說，講求叁 輪體空——對于作者、受者、所作所受的事物，不存一絲功德的心念，因爲行 善救生，乃是菩薩的本分，不如此，便不是菩薩，既是菩薩就要如此，如果存 有一個我是行的菩薩道的觀念，他就不是真正的菩薩。誠然，佛教的基礎，並 不會脫離人間，所以佛教的無我，是從人間的有我上升華的。因爲一般的人， 根本不敢想像無我的境界，如果真把解脫的境界一下子告訴他們，那將嚇退他 們的。“我”在衆生的心目中，可謂根深蒂固，突然說出“無我”，他們就有 無從著落的感覺。所以佛教在誘導世俗的方法上，還是講有我的。比如說善惡 因果的觀念，是佛教最重視的教訓，既說善惡因果，就有我的觀念，但這教訓 的作用，是爲無我的境界開路：造惡都是爲了自私，所以除惡之外，要先從善業 的作爲上著手，善業作多了，利他的行爲多了，私利的心理就會漸漸地減弱； 等到放棄了私利的心理，豈不就是無我？要是僅僅放棄了惡業惡果的我，而仍 抱住善業善果的我，這是變相的自私，這是做的投資生意，只能換取來生的人 天福報，而不是佛法的本意，也不能夠解脫。
大家說小乘的聖人是自利的，這話不錯，但是小乘的聖者，卻是無我的，如果 存有一念我的利益，他就不能證得阿羅漢果，如果有我，就有煩惱，有煩惱， 就要造生死業，造了生死業，便在生死中輪回而不得解脫了，小乘羅漢的解脫 ，本質上與大乘七地(亦說八地)菩薩的解脫是一樣的， 乃至與佛的解脫也是一樣的，可是，那種無余涅的解脫境界，被稱爲寂滅， 甚至被大乘佛教斥爲灰身泯智，因爲那是一種空寂的狀態，固然沒有物質的， 也不能說是仍有精神的，那就叫做空性，不是有，但也不是沒有，那就叫做無 我的安樂境界。
事實上，小乘的無我，只是“人”無我，而還沒有進入“法”無我的境界 ，也就是說，小乘聖者能夠依照佛法修行並且徹底放下了人我愛憎對立的界限 ，也放下了物我取舍對立的界限，所以能從世間上得到絕對的解脫，斷除放棄 了世間相的執取，但還以爲一切法的本身是實有的，所以一旦進入無余涅的 解脫境界，他們就不再出來了。至于大乘的解脫，是連同世間的佛法也要放下 來的，把世間法徹底放下時，便是小乘解脫道，把出世間的解脫道也放下之時 ，便是大乘的菩薩道。菩薩是不取世法也不取解脫的，這就叫做無住處涅， 雖然不著世法的愛憎取舍，但也並不離開世法而仍要處于世法。這是佛法所說 的菩薩道的內容，它是包涵了人天道與解脫道的，離了人天道，便不是真正的 菩薩道，那僅是小乘的解脫道，離了解脫道，也不是真正的菩薩道，那僅是凡 夫的人天道。正因爲菩薩道，是不執著世間也不離開世間的，所以才是絕對的 無我。解脫，是把我執與法執全部放下，放下了我執與法執之後的人，才是徹 底的自由，才是絕對的客觀，才能毫無條件地建設世間，才能無上積極地廣度 衆生，所以真正的菩薩道的實行者，不會先存一個企求成佛的功利觀念。比如 地藏菩薩的“地獄未空誓不成佛”，文殊菩薩是叁世諸佛的老師，普賢菩薩的 永遠實踐十大願王的菩薩道，他們是爲救度衆生，是爲衆生都能成佛，是爲佛 法利益世間而行菩薩道，不是爲了自己成佛而行菩薩道。佛經中說菩薩道是成 佛的因素，那是爲了對于初信凡夫的接引而說，但那也是確實的真理；菩薩雖 不是爲求成佛而行菩薩道，諸佛的成佛，確都由于菩薩道的修持而來。不過， 佛教的偉大，是由于法無我的實證，即使是無上的真理也能完全放下，不像其 他的神教以及各派的哲學家們，沒有一種能將自己所以爲的真理也放下來的， 若把他們的“真理”放下了，他們就成了無依的遊魂！佛教是偉大的，佛教的 最高境界，是把一切放下了的，但在徹底放下之後，卻又絕對地承擔(不是執取)起來：否定了一切之後，又照那本來那樣的絕對肯定 起來。
從這一點，我們可以看出來了：神教徒們、哲學家們，從初步看，他們是 無我積極的，爲了真理的發明、追求、弘揚、實行而努力；若從深底去看，他 們確又是自私消極的，當他們抓到了自以爲是的真理之後，誰肯放下的呢？哲 學家們的小我化入大我，便失去了自由意志；特別是神教徒們，向往著天國的 安樂，那一個肯來永生永世地爲世間的理想而服務的呢？
佛教，從初步看，似乎是自私消極的，講看破、講放下、講解脫、講求從 苦海的此岸到離苦的彼岸，這豈不是逃避現實是什麼？但從深底來看，唯有看 破了世法的聚散無常，才能悟透彼此物我的虛幻不實，才能放下一切而從彼此 物我等幻景的妄執之中得到絕對的解脫。既然解脫了愛憎取舍的束縛之後，乃 至對于解脫境界也是要解脫的。所以看破放下的結果，乃在無上積極地淨化世 間，並且是突破時空(大自由)的建設世間和拯救世間。 這就是菩薩的本色，也就是佛教的根本精神。因爲限于篇幅，這個淺顯而實深 奧的問題，只能寫到這裏爲止。
佛教的解脫工作
佛教的出現，不用說，是由于釋迦世尊的應化人間，釋迦世尊的 應化工作，總括一句：就是做的解脫工作。
我們知道，釋迦世尊降生的環境，是在王宮裏，他的出家，是在受了宮廷 的欲樂之後，那時他已二十九歲。他爲什麼要出家？大家都知道，是爲了一個 “苦”字，首先發覺的是生死老病的苦，繼之又發現弱肉強食的苦，以及爲求 生存的苦，人與人之間愛憎關系的苦；那些生理的苦，心理的苦，內在的苦，外 加的苦，爲了解脫這些苦的問題，他就毅然決然地出家了，他想從出家修行的 生活中體悟出離苦的方法，終于，佛陀成道了，佛陀已悟到了解脫痛苦的方法 了。這個方法要是演繹開來，那是說不盡的，如果把它歸納起來，也只有“緣 生性空”的四個字而已。
所謂緣生性空，可以用兩句話來說明：“因緣所生法，我說即是空”。( 中觀論句)也就是說，凡是依賴著各種因素而産生的事物 現象，它們的本來的體性都是假有的，都是空的，那麼試問：從宇宙界到人生 界，萬事萬物的産生，又有那一樣是不靠衆多因素的聚散而出現的呢？所以， 緣生性空，才是究竟的真理。
緣生性空，又可用四句話來解釋：“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼 生，此滅故彼滅。”(阿含經句)這四句話的意思，是說 世間的一切事物現象，不論是物理的成、住、壞、空，或是生理的生、老、病 、死，…
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