..續本文上一頁耆婆曾用巧妙智慧，打開僵局，施展最好的治療法，佛經上常常出現證例。

　　第叁章 世尊與提婆達多

　　報恩心變成良藥

　　有一次，世尊患病的風聲傳揚出去了。包括波斯匿王等諸國的君主、帝釋等諸天、舍利弗等聲聞、摩诃波睹波堤比丘尼等，紛紛前來世尊的身邊，探訪世尊的病情。

　　提婆達多聽說世尊患病在家，也趕來看望。當時的情況，《四分律》上有一段記載：

　　提婆達多目睹四部之衆，聚集在世尊眼前和身邊，心裏暗想：“我應該服藥裝病，像佛一樣，讓四部大衆也跑來問候我。”一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告訴耆婆：“我想服下佛剛才所服用的藥品，你快把那種藥給我。”不料，耆婆吐露：“世尊剛才服下的藥品叫作那羅廷，此藥品別人不能服用，除了轉輪聖王，只有成就菩薩如來，才能服用它。”提婆達多說：“如果你不肯給我，我會殺害你。”當時，耆婆害怕自己喪命，只好把藥物遞給他。不料，提婆達多服下藥後，卻患了一場大病，身心受盡苦楚，別人不能代他承受……。

　　藥品由于用法不同，有時會變成毒物。對于某人是良藥，對其他人也許成了毒物。如來服用的藥，被叛逆的提婆達多服下後，反而成了毒品，這一點非常有趣。

　　爲什麼會這樣呢？佛經上的解釋是：

　　提婆達多心裏暗忖：“像我現在的下場，除了如來，沒有別人能夠救我。”當時，世尊明白提婆達多的心念，立刻從身上放出施藥的光明，照射提婆達多，結果，解除他的一切苦痛，讓他得以休憩。

　　這是因爲世尊很同情提婆達多的苦惱，不忍心看他叫苦不疊。才放出佛的施藥光明，照射他的身心，解除他的苦惱。不過，以後的問題重重，難得罷休。

　　提婆達多病好以後，對世尊毫無感激的念頭。他反而指責世尊：“世尊出家成道，現在卻靠醫藥在謀生。”一位比丘聽到這個風聲，就去轉告世尊說，提婆達多沒有一點感恩之心。殊不知此事不是從今天開始，其間有一段因果，詳情如下：

　　從前，有一位國王叫作“一切施王”，國裏有一個病人很可憐，因爲醫生說：“這樣嚴重的痛，只有靠有慈悲心的菩薩，懇求他用新鮮血肉才能醫好。”

　　一切施王聽到此項消息，立刻取出利刀，切下自己脾髒的肉塊遞給病人服下，總算把他的病醫好。

　　國主隨後好心詢問病人：“你的身體複原了嗎？”

　　病人答道：“已經複原了。”于是，國王很放心地叫他回去，不料，當他一出門，便跌在地上出血了。有人問他：“你的腳怎會流血呢？”

　　對方卻惡狠狠地答道：“因爲他是個不合法的國王，作惡多端，荒淫無道，貪婪邪惡，害我在他的宮門前傷了腳，才會流血不止。”

　　他講得太過份了，簡直不像話嘛，一切施王好心把他從重病中救出來，他反而破口大罵國王。

　　佛陀爲諸位比丘講究一段往事，說道：“當時那位一切施王就是我，那個病人即是眼前的提婆達多，我在前輩子發起慈悲心憐憫他，可是。他沒有報恩心，現在仍然這樣。”

　　當時，世尊也給提婆達多說出一首詩偈，意思是：忘恩負義的人，會受到癞病惡疾的苦報，或嘗到白癞的痛苦，只要沒有報恩心，都會得到這種下場。

　　所以，諸位比丘要有報恩心。

　　根據世尊的解說，提婆達多的忘恩負義和反叛心念，出自前輩子。提婆達多背著沈重的想業，由于這項惡業，他才受到痛苦，墜入地獄裏。

　　感激與報恩的念頭是人類與生俱有的善心，而提婆達多因爲恩將仇報，虛榮心作祟，硬要裝病，服下如來的藥，才使良藥變成毒物。

　　若是一個充滿慈悲與智慧、閃耀著生命光輝的人，尋常的藥品放在他們身上，也照樣會有相當的藥效。凡是憂心忡忡、變成欲望奴隸的人，生命力會很衰弱。有些人失去善心，良藥對他們也只會成爲毒品。

　　最後，輪到耆婆出場了。據說世尊爲了解救提婆達多，從身上放出施藥的光明，自己反而生了一場病，耆婆用湯菜和野鳥肉，才把世尊的病醫好。

　　強化生命力的關鍵

　　除了《四分律》提到藥物變毒品的事惰，《賢愚經》上也有介紹，若從服藥的觀點看，其中也有濃厚的暗示意味。

　　《賢愚經》上的愚人當然指提婆達多。他居然敢向耆婆強求世尊服的藥，在這部經典中重視的並非藥的問題，而是藥量到底有多少？

　　《賢愚經》上有一段話說：當時，世尊身上得了風病，醫生特地在酥裏摻雜叁十二種藥品，讓佛每天服下叁十二兩。

　　世尊所思的風病，就是現在感冒之類的痛。

　　世尊應該服下那麼多藥量，因爲他是佛，才會需要這些藥物作用，而對于提婆達多卻不適合。提婆達多有增上慢，各方面都還不如世尊。他不明白這顆嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。

　　因爲生命力衰弱，會影響到服用的藥量。耆婆看見提婆達多的生命受製于熾烈的反叛心，怒不可遏，本想另外調配一副適合他的藥，份量上剛剛好——這是一位名醫應有的措施，所謂看病給藥，不是每個病人都能服用同量的藥。

　　無奈，滿懷嫉妒的提婆達多，始終不肯屈服世尊，世尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟世尊平起平坐。耆婆警告他，服用過量反而有害，非生病不可，倘若服用量超過八倍，等于服毒自殺一樣。可惜，提婆達多聽不進去，強辯“我身跟佛身無異”，結果，馬上受到毒害，吃盡苦頭了。

　　“藥在身體上流注諸脈，身力微弱，不能消轉藥力，起身時肢節極端痛苦，他呻吟叫歎，心煩意亂，世尊憐憫之余，立刻伸手撫摸他的頭，才使藥效消失，痛苦解除，得以病愈。”

　　顯然，這是急性中毒的症狀，因爲體力衰竭，藥性成毒，始終不能除去毒性作用。這樣一來，世尊才竭盡自己的生命力量救活提婆達多。

　　生命力的強弱，可以由本人平時的生命狀態來決定。提婆達多的生命力衰弱，起因于他極端嫉妒世尊，倘若他肯轉爲感激的念頭，對疾病的抵抗力也會增強。

　　誰知道他毫無感激的心念，反而大聲指責世尊，胡亂造謠。當阿難將此事轉告世尊時，世尊才將它的心態淵源，一直追溯到過去世。

　　佛陀向阿難說：“提婆達多懷著不善心，企圃傷害找，不是始自今日。他在過去世也常常懷著惡心，想要殺害我。”

　　于是，世尊開始提到過去世的事情。有一位國王叫“梵摩達”，性情凶暴，一天夜裏，他夢見一只野獸，金色輝煌。他清醒後，立刻召集一群獵戶，下令：“我夢見一條金色的野獸，你們一定要取它的皮來。”一群獵戶私下商量，之後，選出一名能幹的獵人來。

　　這名獵人甯爲別人，不惜放棄自己的生命，懷著悲壯的決心，進入險惡的深山裏。不料，當他抵達悶熱的沙道上時，筋疲力盡，奄奄一息，死亡就在眼前了，此時，忽然從山裏跑出一只金色野獸叫“鋸陀”，帶水和食物給那個獵戶，把他從死亡邊緣軟了回來。

　　獵人恢複生氣以後，心裏反而苦惱起來，眼前的鋸陀正是自己要獵取的金色野獸，然而，它又是自己的救命恩人。但是，倘若自己空手回去，所有的獵戶同行非給國王殺掉不可，于是左右爲難。

　　鋸陀終于向獵人表示：“爲了救出那些人，我樂意獻上自身的金皮，一點兒也不悔恨。”

　　獵人果然剝下金色的獸皮，拿回去獻給國王了。佛經上記載，諸王看見菩薩的布施行，忍不住淚如雨下。之後，世尊繼續說：

　　“阿難呵，你要知道那時的金獸——鋸陀，正是我的前身。至于凶暴的梵摩達王，乃是今天的提婆達多……他以前要殺害我，今天仍然不懷好心，念念下忘，想盡辦法要傷害我。”

　　可見惡業的根源，來自過去世。提婆達多壓根兒也不想轉換過去的惡宿業，竭力活用藥品與毒物的本來特性，藉以強化自己的生命力。

　　第四章 龍樹菩薩小傳

　　新的醫道倫理

　　以前，醫道倫理只是醫生與病人之間的事，現在，因爲生命科學發達，這方面的觀念正在擴大醫道的領域。關于人的生命，包括人工受精、人工墮胎、安樂死、植物人的處理、癌症是否可向患者透露……這些都屬醫道倫理的範圍。另外，還有人工內髒、遺傳因子的治療、內髒移植等也是今天仍在爭論的課題。

　　事實上，醫道不是只有這些課題而已，還創造若幹新的醫道倫理。

　　在東方社會，醫生們的倫理泉源，都來自世尊的精神。

　　許多佛經上提到醫生的心態，都屬于佛教醫療的倫理，而影響醫生的行爲。例如《佛說藥師如來本願經》指出，藥師如來爲了救度衆生，曾經立下十二大願。

　　第六願說：“願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣、諸根不具、醜陋頑愚、盲聾喑啞、彎臂背偻、白癞顛狂，種種病苦，聞我名矣，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。”

　　這項誓願是，不要有聾、盲、跛躄、癞、癫等身病。

　　第七願說：“願我來世得菩提時，若諸有情，衆病逼切、無救無歸、無醫無藥、無親無家、貧窮多因，我之名號，一經其身，衆病悉除，身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。”

　　這項誓願是，若有人爲疾病所逼、無依無靠，也無居住時，立刻去看顧他們，提供住處和醫藥，解除他們的痛苦，讓他們能夠究竟無上的菩提。

　　由此可見，世尊的大慈大悲，充份表現出一套醫道倫理。

　　世尊爲了具體教示救護衆生的醫道，誠懇敘述醫生的倫理，同時指出護士也要發揚護士的倫理；還有一項要緊的是，病人也得表示病人的倫理。這些可以稱爲醫道、護士道和病患者道。

　　世尊教示醫生，護士和病人等叁方面合作無間，才能治愈身心的痛苦，具體表現佛陀的慈悲。

　　龍樹菩薩在《大智度論》上說過：

　　“佛如醫生，法如良藥，僧如護士，戒如服藥、禁忌。”(卷二十二)

　　“病人應該像追求良醫藥草一樣，要以佛爲良醫，以諸善根爲藥草，以護士爲善知識。患者若能具備這叁方面，才能除去病痛。”(卷八十五)

　　對于病人，也有一些指示：

　　“良藥雖然能夠治愈衆生的疾病，倘若不能保持順序，那也治不好痛苦，會失去藥效。”(卷六十五)

　　“藥師爲病人講述服藥的方法…

《大醫生小醫院(第一部—佛教醫學倫理)A》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…