有聯說：“道如明燈輝暗室；理如寶筏渡迷津。”是說佛法即修心的寶筏。
30 是鳏寡孤獨外別一種無告窮民，我祇當兒女看來，欲供慈航渡孽海；
于罟擭陷阱中開這條放生大路，願都把繁華喚起，不留地獄在人間。
這是清代吳恩棠代某縣令題揚州濟良所聯。
是鳏夫、寡婦、孤兒、獨夫之外，特別一種哀哀無告的窮苦人民，我祇當他們像自己的兒女一般來看待，想要提供像佛菩薩一樣的慈航，普渡衆生過孽海；于網罟、機擭、陷阱等種種人間互相算計、傷害之中，開啓這條放生的大路，希望能把所有繁華都喚醒起來，不要留任何悲慘苦難的地獄在人間。
“鳏”，音guān，指老而無妻的人。“寡”，指喪夫的婦女。“孤”，指死去父親的人。“獨”，指老而無子的人。“慈航”，佛家稱佛以慈悲心度人，使脫離苦海，有如航船之濟渡衆生。“孽海”，指一切孽障。佛家稱前世所作的惡果成爲今生的障礙爲業障，後用以罵人，訛爲孽障。“罟”，音gǔ，網的總稱。“擭”，音huò，古代用以捕獸的機檻。“陷阱”，誘捕野獸的深坑。也比喻陷害人圈套。
清代潘達徵題廣州花棣孤兒院聯：“好容易吃得一頓飯；莫等閑白了少年頭。”惕勉受社會照顧的孤兒要能惜福，並及時努力向上。有佚名題孤兒院聯：“樹人兼樹木；憐子更憐花。”因爲院中有花園，花木扶疏，且辦理完善，重視生活教育。
31 佛祖以億萬年作晝，億萬年作夜；
大椿以八千歲爲春，八千歲爲秋。
這是佚名題峨嵋山洪椿坪聯。
佛祖，以億萬年當作白晝，以億萬年當作黑夜；大椿，以八千歲當作一個春季，以八千歲當作一個秋季。
“佛祖”，指佛教創始人釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛即佛陀，簡譯爲佛，是人間的覺悟者，自覺覺他覺性圓滿。佛已入涅槃——不生不死的境界，所以能以億萬年作晝，億萬年作夜。在叁界的衆生，未了生死前，最短的壽命短到即生即死，最長的壽命長到八萬四千劫。在佛眼看來，八萬四千劫，也僅刹那而已。下聯出自《莊子·逍遙遊》：“上古有大椿者，以八千歲爲春，八千歲爲秋。”莊子引用這棵峨峨千尋、聳立雲表的大椿，來和天陰時生在糞土上，看見陽光就枯萎的朝菌，作一強烈的對比。大椿和朝菌雖然年歲相差懸殊，但只要彼此不以大欲小或以小羨大，那麼就能物任其性、事稱其能，各當其務，萬物齊同，同入逍遙適志的境界。因爲莊子筆下的大椿如此長齡，古人便用“椿齡”來稱人高壽，後又以“椿庭”、“椿府”做爲父親的代稱。這副對聯巧妙運用典故，嵌入晝夜春秋四字，推敲聯意，疑是信徒爲父親祝壽而布施寺院所題。
洪椿坪，古稱千佛庵，清乾隆時峨雲禅氏重修，因寺前有大椿古樹而易今名。
32 丘壑定禅心，泉水出山獨自冷；
煙雲空變態，峰巒何處更堪飛。
這是清代郭昆焘題西湖飛來峰下冷泉亭聯。
丘壑安定禅心，泉水流出山後，還獨自保持清冷；煙雲因空變態，還有何處峰巒能繼續飛去。
印度高僧慧理登上靈隱寺，見峰岩奇兀，驚歎道：“此天竺靈鹫山之小嶺，不知何年飛來？”所以名飛來峰。明代董其昌(一五五五——一六叁六)題冷泉亭聯問道：“泉自幾時冷起？峰從何處飛來？”郭昆焘的題聯以禅機妙答。
清代同治七年，罷官後在杭州講學的前翰林院編修俞樾，一天帶著家小到靈隱寺遊玩，看到董其昌題的對聯。俞夫人石治棠說：“這副對聯所提的問題，相公可否作答？”俞樾說：“這有何難，只需改一字就可以了！”于是題聯：“泉自有時冷起；峰從無處飛來。”夫人石治棠也題聯作答：“泉自冷時冷起；峰從飛處飛來。”次女繡孫看到父母對這副對聯興味濃厚，就湊趣說：“依女兒之見，還不如明明白白地回答說：“泉自禹時冷起；峰從項處飛來。”俞樾一時會意不過來，便問道：“禹乃治水神王，泉自彼時冷起還說得通，但“項處”指的是什麼呢？”繡孫說：“《史記》不是記載說項羽垓下被圍，與虞姬訣別時曾歌：“力拔山兮氣蓋世”，不是項羽將這座山拔起，這山峰怎麼能飛到這裏來呢？”
33 泉水澹無心，冷暖惟主人翁自覺；
峰巒青未了，去來非佛弟子能言。
這是清代金安清題西湖飛來峰下冷泉亭聯。
泉水澹冷，本來出自無心，是冷是暖，只有自己掬飲泉水才能覺知；峰巒青翠無盡，何時飛去、何來飛來，不是佛家弟子，無法說個明白。
“冷暖”，出自唐代希運黃檗禅師之語：“如人飲水，冷暖自知。”“主人翁”，唐代瑞嚴彥和尚(？——八八七)之語，原作“主人公”，指自己。瑞嚴彥和尚每天都要自己出聲警告自己說：“主人公。”複自答：“在這兒。”“清醒！清醒啊！”希望不要被自己所瞞。“去來”，是對立的觀念，佛家認爲把相對的認識舍棄，“無所從來，亦無所去”(《金剛經·威儀寂靜分第二十九》)，才可體證不生不滅的涅槃境界，所以說“非佛弟子能言”。
除了董其昌、俞樾等人的題聯外，更有妙對，融通佛理巧答：佚名：“泉冷幾時？問孤松而不語；峰來何處？輸老鶴以長棲。”楊叔擇：“南高峰，北高峰，世事盡傥來，莫問峰來何處？在山泉，出山泉，人心先耐冷，才知泉冷何時。”趙鐵山：“山峰且有飛來悔；泉水偏從冷後傳。”黃霦：“常恐峰來更欲去；不愁泉冷無熱時。”範掄選：“滌熱腸，泉是冷好；潔淨土，峰特飛來。”祝慶年：“洗熱腸泉是冷；護淨土峰故飛。”升泰：“泉在山中，自是清流甘冷落；峰飛世外，孰從飛處悟來因。”“世出世清一泉水；住無住心半峰雲。”左宗棠：“在山本清，泉自源頭冷起；入世皆幻，峰從天外飛來。”
34 山僧活計茶叁畝；
漁夫生涯竹一竿。
這副對聯見《四朝高僧傳》。
山僧只要叁畝茶園，就可以維續生命的存在；漁夫只要一根釣竿，就有自足的生涯。
物欲太高，反而患得患失，徒添煩惱，于生存本身並無益處；把物欲降低，心靈才有更大的空間飛翔。就律製規定，出家人不得私有財産，因爲出家人已入非家，當然用不著財産，但佛教卻不能沒有財産：比丘可以樹下坐，林中宿，岩間居，佛教卻需要有其中心所在。如果佛教道場有其生産事業，便能自己自足，無求于在俗的居士，且能弘揚法化，普濟人群。
學禅，並不單靠坐禅就可達到最高境界，必須要有活一天就修行一天的心意——沒有佛作佛行，就不算是禅的生活。所以唐代百丈懷海禅師(七四七——八一四)說：“一日不作，一日不食”，庭園打掃、砍柴、耕田、種茶等雲水要務，就是佛法，所以住在山上的禅僧種茶維生，也寄托禅僧佛作佛行的心願。
茶是禅僧的飲料，也用來供佛。吃茶在叢林裏被儀禮化，成爲茶禮。《百丈清規·卷七》說：“叢林以茶湯爲盛禮。”叢林中有茶頭，是特別的役僧，專司佛祖靈前獻茶及衆生供茶、來客飨茶。
35 茆檐喚客家常飯，
竹院隨僧自在茶。
這是宋代陸遊《南堂雜興》詩聯。
在茅檐下，僧人呼喚客人吃家常飯，在竹院裏，喝僧人煎煮的自在茶。
“茆”，音máo，通茅。“家常飯”，指家中日常的飯菜。“自在茶”，陸遊《劍南詩稿》中注解說：“紹興初，僧喚客茶各隨意多少，謂之自在茶，今遂成俗。”傳說，南朝梁普通八年(五二七)來到中國的達摩祖師(？——五叁六)，在嵩山少林寺面壁打坐九年期間，時常因打瞌睡而苦惱，于是將自己的眼皮撕下，丟在地上，不久長出綠色植物，將葉子放在熱水中煮開飲用，達摩祖師坐禅時就不再打瞌睡了。
唐、宋禅寺僧侶體認到茶有澄神湛慮、暢心怡情、提神醒腦的功能。飲茶使人進入平靜、和諧、專心、虔敬、清明的心靈境界，可以做爲學禅的助力，因此禅寺普遍設茶堂，禅的理趣結合了茶的特性，對飲茶文化的提升起了推波助瀾的作用。
宋理宗開慶年間(一二五九)，日本佛教高僧大□禅師到浙江省余姚徑山寺研究佛學，修業五年，于景定四年(一二六叁)回國時，帶回蒸碾焙幹研末的抹茶飲法、茶宴及天目茶具，促進了日本茶道的興起。
36 從來名士能評水，
自古高僧愛鬥茶。
這是清代鄭板橋詩聯。
從來名士就能評出水的來處及高下；自古高僧便愛鬥茶以利禅修。
下聯“愛”也作“擅”。古人評水、鬥茶(也叫點茶、茗戰)，注重閑逸與精神境界。
茶的特性，必須依靠好水才能顯現出來；好水也能增益茶的味道。古人評水經驗的累積，使人們充分認識到好的水質的特徵和産地。鬥茶在五代時已經出現，北宋中期以後，風靡全國，從名流高僧到一般平民，無不以鬥茶爲樂事。鬥茶最起碼的要求是茶末必須浮在水面，而非沈澱在碗底；其次鬥茶要比茶色，在茶面泛出的湯花，最好的是純白色。建盞的胎體較厚，能夠長時間保持茶湯的溫度，所以碗宜用黑色的建盞。宋代鬥茶用的茶瓶，鼓腹細頸，單柄長流，瓶嘴要呈抛物線狀，不能歪斜，瓶嘴末的出水口要圓而小，注湯于茶盞時，水柱要有力，落水點要准，不能有零星滴淋瀝不止，否則就會破壞茶面，影響鬥茶的藝術效果。
文人士夫講究品茗、論器、試水的風尚與當時碩學鴻儒談性論道相爲表裏，成爲精神風貌的一種寫照。有人說“名寺出好茶”。自古寺廟大都建于名山之上，而廟裏的寺僧除了必須的修行功課之外，也要從事生産勞動，負責種茶、製茶的工作，而在品飲茶葉之余，往往以詩文來詠茶、評茶。
37 一壺茗茶品禅味；
半榻茶煙養性靈。
這是臺北市木柵某茶坊門聯。
泡一壺茗茶，品飲出茶中禅味；半榻茶煙，就足以涵養性靈。
飲茶，最早是在漢代西蜀地方興起。隋、唐以前人們的“茗飲”是藥飲、…
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