..續本文上一頁家具」，而還是「禅宗」、「禅師」、「禅院」、「禅窟」，實際是禅定的一流。洪州與石頭門下，坐禅、入定的記錄不少。在諸大師的開示中，明顯的表示出來。如說：
百丈懷海：「一切諸法，莫記憶，莫緣念，放舍身心，令其自在。心如木石，無所辯別。……兀兀如愚，如聾相似，稍有親分。……若能一生心如木石相似，不爲陰界五欲八風之所漂溺」(大正五一·二五０上──中)。
黃蘖希運：「學禅道者，皆著一切聲色，何不與我心心同虛空去，如枯木石頭去，如寒灰死火去，方有少分相應」(大正四八·叁八叁中)。
「若無歧路心，一切取舍心，心如木石，始有學道分」(大正四八·叁八五中)。
「但一切時中，行住坐臥，但學無心，亦無分別，亦無依倚，亦無住著。終日任運騰騰，如疑人相似。……心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應」(大正四八·叁八六下)。
仰山慧寂：「若是祖宗門下上根上智，一聞千悟，得大總持，此根人難得。其有根微智劣，所以古德(越州大珠)道：若不安禅靜慮，到遮裏總須茫然」(大正五一·二八叁下)。
趙州從稔：「汝但究理坐看叁二十年，若不會道，截取老僧頭去」(大正五一·四四六中)。
洞山良價：「直須心心不觸物，步步無處所，常無間斷，始得相應」(大正四七·五０九下)。
「心如木石」，「兀兀」，「騰騰」，「如疑」，「如聾」，「枯木」，「死灰」，「心心」，「常無間斷」，以佛法固有的意義說，這都屬于定(或是方便，或是正得)的。從『壇經』以來，斥「因定發慧」的定慧別體，與道不相應，所以盡量不叫做定。其實，也還要有「心如木石」，「打成一片」，「不散亂」，「不動搖」，才能「一念相應」，有所契會的。
南嶽懷讓與青原行思，沒有開法，專心于禅慧的體驗，門下也重于禅(不一定是坐的)。慧能門下，都承認上上根的一聞頓入，如上仰山所說。根微智劣的，就不得不以安禅爲方便，否則是不能契入的。
第叁節 南宗頓教的中心問題
慧能及門下所傳的頓法，再從內容來加以分別觀察，這是南宗頓教的根本問題。
壇經(炖煌本) 的中心思想
『壇經』所說，可以「見性成佛」；「無相爲體，無住爲本，無念爲宗」──兩句話來說明。
一、「見性成佛」：『壇經』應用的術語，「性」與「心」──爲主題。雖在『壇經』的宣說者，記錄者，不一定有嚴格的定義，但在應用的慣例中，加以條理，還是可以區別出來的。見性的「性」，是『壇經』最根本的。「性」是什麼？是「自性」。性或與「本」相結合，名爲「本性」；這本性又是「自本性」。性又與「法」相結合，名爲「法性」；這法性又是「自法性」。性又與「佛」相結合，名爲「佛性」。在大乘經及一般禅師，「佛性」是重要的術語，但『壇經』僅偶爾提到，主要的是：
┌法性──自法性
性─┼────自 性
└本性──自本性
又一重要術語，在悟見時，與「性」有相同意義的，是「心」。心，是「自心」。心又與「本」相結合，名爲「本心」；這本心又是「自本心」。
心─┬────自 心
└本心──自本心
在體悟時，名爲「識心見性」；「識自本心，見自本性」。或「得本心」；「見自性」，「見本性」。「識心見性」，爲後來「明心見性」所本。「本」是本來如此，本來清淨，表示「性」或「心」的這一意義，就稱爲「本心」，「本性」。「法」是一切法，萬法，「性含萬法」；「萬法在自性」；「一切法盡在自性」，表示這一意義，就稱爲「法性」，「自法性」。「心」與「性」，在名義上，有什麼差別，有什麼關系呢？在一般的教理中，每說「性地」，「心王」，而『壇經』卻不同，如(大正四八·叁四一中──下)說：
「心即是地，性即是王。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞」。
「自心地上，覺性如來」。
從衆生來說，「性」是每人的生命主體(王，主，主人翁)，每人的真正自己(真我)。衆生位中，可說「性」與「身心」是對立的；身心的生存與滅壞，是以「性」的存在與離去而決定的。如約衆生「自有本覺性」說，「性」就名爲「法身」，「法身」也是與色身對立的，如(大正四八·叁叁八下──叁叁九上)說：
「若一念斷絕，法身即是離色身」。
「一念斷即死(原作「無」)，別處受身」。
「色身是舍宅，不可言歸(依)。向者(法身等)叁身，在自法性」。
法身是：「何名清淨法身佛？善知識！世人性本自淨，萬法在自性。……一切法自在(應作「在自」)性，名爲清淨法身」。衆生自性本淨，一切法在自性，所以名爲「法身」(身是依止義)。衆生的法身，就是自性。「性」與「身心對立」，「法身」也與「色身」對立。死，就是「法身」離去了。
「性」──「自性」(「法身」)，與一切法的關系呢？「性」如虛空一樣，性含萬法，萬法盡在自性。萬法是自性所變的，如(大正四八·叁叁九上──中)說：
「不思量，性即空寂，思量即是變化。思惟惡法，化爲地獄。思量善法，化爲天堂。……自性變化甚明，迷人自不知見」。
「世人性本自淨，萬法在自性。思量一切(惡)事，即行于惡。思量一切善事，便修于善行。知如是一切法盡在自性，自性常清淨」。
「性」是本來清淨，本來空寂，是超越于現象界的。善與惡，天堂與地獄，都是因「思量」而從自性中化現。一切法的現起，不能離卻自性，如萬物在虛空中一樣。所以，善的，惡的，苦報，樂果，都是自性所起，不離自性。叁界，六趣，離自性是不可得的。盡在自性中，所以一切本來清淨，沒有什麼可取可舍的。然而衆生迷了，一切在自性，不離自性，而不能明見自性。在衆生境界中，色身是舍宅，性(或名法身)是主，自性成爲生死中的自我(小我)。從返迷啓悟，求成佛道來說：自性就是法身；自性具足叁身佛，衆生迷而不見，向外求佛，這是完全錯了。佛，要向衆生身心去求，如(大正四八·叁四四下──叁四五上)說：
「我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，向何處求佛」？
「若能身中自有真，有真即是成佛因」。
「但識衆生，即能見佛。若不識衆生，覓佛萬劫不得見也」。
真佛，只在衆生自己身心中，就是「自性」，所以說：「佛是自性作」。就是「法身」(「自性法身」)，也名爲「真如本性」，所以(大正四八·叁四０中──下)說：
「故知不悟，即是佛是衆生；一念若悟，即衆生(原有「不」字，今刪)是佛。故知一切萬法，盡在自身心中，何不從于自心頓現真如本性」！
「自性」、「法身」，只在衆生中。迷就是衆生，悟就是佛。可以說：「性」──「自性」，是萬法的本源，是衆生的當體；是成佛的真因(佛性)，也就是佛的當體。這是『壇經』所提出的主題，問題在怎樣去體見！
與「性」有同樣重要意義的，是 「心」。『壇經』在教授十弟子時，明確的說到(大正四八·叁四叁中)：
「法性起六識──眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識；六門；六塵。自性含萬法，名爲含藏識。思量即轉識。生六識，出六門，(見)六塵，是叁六十八。由自性邪，起十八邪含。(由)自性(正，起)十八正含。惡用即衆生，善用即佛」。
「自法性」起一切，含一切，名爲含藏識。「心量廣大，猶如虛空。……性含萬法是大」。在這一意義上，性就是心，是第八藏心。「思量即轉識」，上面曾經引述：「不思量，性即空寂，思量即變化。思量惡法，化爲地獄；思量善法，化爲天堂」等。「思量」，是轉識特有的作用，迷妄本源，起善起惡，苦報樂報，叁界六趣生死，都由于思量。思量，自性就起化了，這是第七識。加上依六根門，緣六塵境的六識，共有八識。這一心識說，大體近于地論宗的南道派──勒那摩提所傳。阿黎耶是真識，阿陀那(或末那)是妄識。阿黎耶識就是法性，所以「計法性生一切法」；「計于真如以爲依持」。「性」是生命主體，萬化的本源，所以如「王」。王所攝屬的是「地」，性所攝屬的是「心」，所以名爲「心地」。約含容一切法說，性與(本)心是一樣的；「本心」是「本性」所有的「本覺性」(約起化說，名爲「性」)。比對『起信論』，「性」是「心真如」，及「心生滅」中的如來藏性。「心」是「心生滅」中，依如來藏而有阿黎耶識，及依阿黎耶而轉起的諸識。『壇經』所傳的，是原始的如來藏說。但不用如來藏一詞，而稱之爲「性」或「自性」。如來藏(「性」)就是衆生，就是法身，法身流轉于生死，可參讀『不增不減經』等。
二、「無相爲體，無住爲本，無念爲宗」：這是『壇經』所傳的修行法。1.「無相」，如(大正四八·叁叁八下)說：
「無相，于相而離相」。
「外離一切相是無相。但能離相，性體清淨，是(原衍一「是」字)以無相爲體」。
衆生是于相而取著相的，如看心就著于心相，看淨就著于淨相。取相著相，就障自本性，如雲霧的障于明淨的虛空。如離相，就頓見性體的本來清淨，如雲散而虛空明淨一般。所以無相不只是離一切相，更是因離相而顯性體的清淨，「自性」是以無相爲體的。
2.「無住」的意義，如『壇經』(大正四八·叁叁八下)說：
「爲人本性，念念不住。前念今(原作「念」)念後念，念念相續(原作「讀」)，無有斷絕。若一念斷絕，法身即是離身色。念念時中，于一切法上無住。一念若住，念念即住，名系縛。于一切法上念念不住，即無縛也，(是)以無住爲本」。
人的「本性」(「性」·「自性」)，是念念不住的。在一生中，是從不斷絕的。「性」本來不住，從本來不住的自性，起一切法，所以『維摩經…
《中國禅宗史 下(印順法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…