..續本文上一頁這個工夫；若沒有這樣的工夫，開悟的一句話安不上。但是，了生死的開悟的心，當然是人人有的，人人有希望的。對于工夫用到隨緣起倒，而不知道有起倒；跟人家到齋堂，不曉得□碗筷。你們恐怕還有點疑惑：「一定是騙人的，那有這樣的道理？」對罷！別人的行處，你們不相信，因爲沒有看到；今天，我把我的行處告訴你們聽聽，不能再不相信，是我親自走過來的，你們一定會相信。不是空教你們相信，還有一點事實在這裏：齋堂不許打耳巴子，就是我用功吃苦過來的。我在金山住的時候，工夫用到極緊的那個時間，疑情湧湧的，你不參，它也不容你，綿綿密密的。打七的時間，開梆過堂，我也隨大家跑到齋堂去，坐下來，疑情得力得很，人家吃飯，我不知道□碗筷；人家吃得差不多了，我打開眼睛看看，飯菜製得好好的，我就將碗筷移攏來；後又一想：不能把工夫放下來，吃飯還要提好工夫；又把「念佛是誰」一追，菜飯不曉得向口裏扒，呆呆的坐在那裏；忽然手一松，飯碗一掉，把菜碗打破了。僧值師跑過來一個大耳巴子，打得我瞿然一沖，飯碗又掉在地下打破。僧值師又連打叁、五個耳巴子，打得我頭昏腦悶。一想：打雖打了，工夫還要照顧好，不能因爲挨打，就把工夫放下。因此，凡我所住的地方，齋堂不許打耳巴子。加之這邊常住上住的人，都是道人；所以只許大吼，不許打耳巴子。你們恐怕不是這樣子，一挨打，馬上就退步了！這個事，本不容易辦：顧到這頭，失那頭，顧到規矩，工夫一定顧不到，就因此退下；故此我任他外面再怎麼樣，我的生死未了，終歸工夫不肯丟。你們要開悟，必須要工夫用上；用到行不知行，睡不知睡，小圊不知道扯褲子：這樣工夫，不是駭你們的，是我行過來的。我有一次，在打抽解●子時，不知道向那裏走；這正是工夫吃緊的時候，大家出堂，我也跟出堂來；于是乎跑到韋馱殿來了，也不知道做甚麼事；班首見了，就是一吼，我也不知道甚麼事。後來有某西堂見到我，他即指點我說：「大概是工夫恰當，忘其所以然了罷！此時是打抽解小圊啊，你向西去！」給他一說，我才知道。我在工夫得力的時候，好多次均蒙這位西堂師傅照應，到今天我還感謝他：這都是我經驗過來的。所以我希望你們亦行到這樣工夫，不是欺騙你們的。再講警策：你們同在這一個禅堂，同參一法，而感果則有千差萬別，各各不同：天上、人間、牛胎、馬腹。「念佛是誰」？──參！
●:
十一月初八開示(四七第二日)
有人問趙州：「雲何是大道？」州雲：「平常心是道。」又問：「我不是問這個道，我問的是大道。」州雲：「大道通長安。」問話的這位，當下猛省，就悟了。古人悟道有這麼直接，你們今天也這麼問，我也這麼答，你們還也猛省悟道嗎？恐怕你們辦不到咧！若說古人是菩薩轉世，羅漢再來，這是欺人的。要曉得：古人的行履與你們不同，如天地之隔；古人用功，不分寒暑，沒有晝夜，一切處不論，還說甚麼打七不打七？他是二六時中，不肯刹那離開工夫；所以他們一有機緣，一言、半句當下就悟道。你們不能悟，是甚麼道理？是「臨渴掘井」一種大錯誤。在平常絲毫沒有用功，總以爲平常不要用功；加香、打七才可以用功。又以爲過夏天氣熱得很，又要上殿普佛，下期頭上規矩要緊，這許多的時間，隨隨衆而已；加香、打七那個時間，才要認真用功。大概你們被這種惡知、惡見錯誤光陰不少；錯誤的人也不少。你們想想：臨渴掘井，人渴死了，井還未掘成，還有益嗎？世界上百工技藝，都要叁年、五載以後，才可混得一個飯碗；況我們這個出世間無上妙法，那裏這麼容易？你們有點知識的人，當然要不分嚴冬天冷，與夏暑天熱，總把「念佛是誰」不明白處，苦苦參究，恒常不斷；任它再熱，我有「念佛是誰」，當然清涼自在；任是再冷，我亦有「念佛是誰」，也不曉得有冷。就這麼苦苦的參，叁年、五載要開悟，當然現成事。若要以加香、打七用功，平常不用功，一年計算，要荒廢九個月，只有叁個月用功。你們想想：對不對？還算一個用功的人嗎？我今天對打七前的事，解七後的事，全盤托出；能有心了生死的人，當然會照這麼做；並不是我單獨要你們這麼做，我是這樣做過來的，我行過來的事，說到你們聽。你們有知識超過我的人，則以我爲戒；或有不如我的人，則要跟我學：我以前住金山的時候，用起功來，甚麼人情，甚麼應酬，我是一概不顧；我只顧「念佛是誰」，曆曆明明毫不間斷；任是得罪何人，雖系職事，我是不管的，每每跑路只顧工夫，見了知客，我也不知道合掌讓路，當路一撞，把知客撞退多遠，他即時一頓一大吼；那時我想想：不對！如此沖撞，于人情上有關系，把工夫放下來，應酬、應酬罷！再複一想：咄！不可以的！我爲甚麼出家？我既爲生死出家，今天生死還沒有了，竟把工夫放下來應酬人情嗎？胡說！若要這樣，不如不出家罷！還是我的工夫要緊，任他吼，就是打，我亦歡喜。好！他不打我，我還要請他打我幾下，試試我的工夫如何；假使幾個耳巴子打下來，我的工夫還是照應如常咧！這是好得很的；若是一個耳巴子打下來，「念佛是誰」跟耳巴子跑了，我這個人還算一個用功的人嗎？所以立定主宰，任何人再吼我、罵我、打我，終歸「念佛是誰」不能丟，這就是我的爲人處。老是這樣跑路，很常一撞、再撞，人家當然不高興；到了期頭，大家都出堂，知客問班首：「堂裏有個湖北佬，走沒有走？」班首說：「沒有走。」知客搖頭道：「這個湖北佬，壞得很！甚麼大老官出家？跑起路來，鹵莽得很，不撞倒這個，便撞退那個。真是『天上九頭鳥，地下湖北佬』！這斯還不走，實在討厭！」這些話是我親耳聽到的。總之，我的生死未了，這些閑事那會管他！還有一天，點心後小圊回堂；走到路上，有西單某師擋住問我：「大殿上是男菩薩是女菩薩？」我被他一問，使我茫然，沒得口開，我說：「不曉得。」他又問：「當中的菩薩，有胡子沒有？」我又沒得口開，只好再回他一個「不曉得」。實際上，我住金山二、叁年，上殿沒有擡過頭，那裏會知道是男菩薩是女菩薩，有胡子沒有胡子。你們今天還有這一個人嗎？我有如是行處，到今天還是一個業障的人。你們的行處呢？不能開悟，還能了生死嗎？各人發起心來，問問自己看！──參！
十一月初九開示(四七第叁日)
每每有人說：「用功站不長，對于『念佛是誰』提也會提，疑情也會起，得力與不得力都清楚，就是站不長。」這句話，講的人很多；要知道它的原因，恐怕不容易知道。再則，站不長這種人，如果有點知識，必須要它站得長；想點法子，把站不長，決定做到站得長。你們還有這樣的知識嗎？要曉得：用功站不長，不是今天站不長，你們從無始劫來，都在站不長裏頭打滾！你們還曉得：你們一向所修是站不長的因，今天那裏就可以站得長？但是，過去所種站不長的因，今天當然感站不長的果，這是一定的理。難道就隨它去？隨它去，當然還是牛胎、馬腹也隨它去，一切都隨它去；隨它去還有別的事嗎？無非六道裏轉！你們有點道心的人，還願意在這裏轉嗎？若不願意，當然要想個辦法，非要它站得長不可！你們還有這麼一個人嗎？各人自己問問心看！要說使工夫站得長的辦法，古人指這條路教我們走，實在對我們中、下根機的人不得已而講；本份上那裏還要走路？掉頭就是，腳一轉就歸家穩坐。要說一條路可走，到又向外跑了！因爲，你們不能直下承當；現前走的路又太多，所以設一個方便，指這一條路教你們走，可以去掉那一切的路。譬如：頭上一把頭發一根不少，你們走的路，比這把頭發還要多；我當然想替你們把這一把頭發多的路，一下子抛到九霄雲外去，教你們當下可以見到本來面目，才滿我願；然而不能做到，十方諸佛也不能做到，一切菩薩、曆代祖師更不能。若十方諸佛可以替做得到的，大家可以不要用功；佛若替我們做得到，那裏還有衆生？能夠不能夠？十方諸佛只可以指這一條路，你們能依這條路上走，可以去掉那一切的路；這一條路走盡頭，亦複歸家。所以十方諸佛，只可以指路教你們走；你能走，一切的路當然會去掉，十方諸佛不能替你走。你若不走，十方諸佛亦不能奈你何！這一條路就是：「念佛是誰」──我今天指你們的路；佛及菩薩、祖師亦是指這一條路。你們走的那麼多的路，是甚麼路？就是站不長的路；無始劫來都是在這個站不長的路上走，今天站到這個地方，就要它站得長，當然不能做到。站不長的路雖多，總逃不出身、心、世界；因有身、心、世並成一處，才變化出無量的路來。你能走出這個「念佛是誰」的一條路，可以去掉那身、心、世的一切站不長的路。爲什麼要說身、心、世是站不長的呢？你們要明了這個站不長，在教下的人，對于名詞大概容易知道；宗門下只說站不長，不講其他的。在教下講，站不長是個甚麼？就是：生、住、異、滅；生，也是站不長；住，也是站不長；異，也是站不長；滅，也是站不長。我要問你們：「還有心嗎？」你們當然要說：「有心。」我又問你們：「以甚麼爲心？」你們當然會說：「以能知、能覺爲心。」那麼，能知、能覺是你的心，這個知覺有多長？這知覺是不是生、住、異、滅？各人思想思想看！生，馬上生就起來；一生起來，就是住；還能住好久嗎？馬上又換異；一異，這一念就滅；滅後的事又如何？你們研究研究，答我一句。可憐！我們滅後又是生、住、異、滅。因有知覺說心，知覺當然是生、住、異、滅；生、住、異、滅，就是站不長。你們想想：這個心的站不長，還是今天有的？過去有的？源頭還摸得到嗎？乃至到盡未際的邊際，還能測量嗎？我們現在的身四尺多高，將來還要減到一、二尺高；最高有四十丈。現在的壽有六、七十歲，未來還要減到十歲；最長有四萬八千歲。你們想想：身高有幾十丈，壽有八…
《來果禅師開示錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…