..續本文上一頁萬四千歲；于其中不能離開生、老、病、死。身體從生而有，無論未來的十歲，現在的六、七十歲，乃至八萬四千歲，總有老的一天。老後，總有病；病後，當然是死；死後的事又是如何？當然又是生、老、病、死，這生、老、病、死的站不長，展轉不斷，還有了期嗎？身、心、世的樣子，亦複如是。身、心、世站不長還是略說，若廣說太多。你們有心用功的人，當然要想個辦法，使這一切的站不長，能可以站得長，只可以：「念佛是誰」，這一法是直達心源的一法。心雖站不長，而心源是永長的。譬如：水流一樣，水是流轉，水源是不流轉的；水源若是流轉，當然流去就沒有了；因爲源不流，所以長流不息。我們必須達到心源，方可以站得長。然而這個心源離我們有多遠？我略說你們聽一下，譬如：那天開梆，你在靜中聽到罷！今天開梆，又聽到；乃至明天、後天開梆，也聽到。我問你：昨天的聽，今天的聽，乃至明天、後天的聽；是一個，還是二個？若是一個；是長，還是不長？大家仔細研究一下子！要領會一點才好！在教下說這個常住真心，一天到晚沒有離開一步；我們要截流歸源，則要苦苦的在「念佛是誰」上認真下一番死工夫，不怕它站不長，總可以由這個不長達到一個真常。──參！
十一月初十開示(四七第四日)
「叁學兼修，一參具備。」叁學就是戒、定、慧。教下對于這個叁學，修持極爲要緊。爲甚麼要說兼修？就是先要持戒，由戒而定，定後可以發慧。戒有大、小，定有正、偏，慧要由智而慧，單說慧，其慧未廣，智慧具足，才可說圓慧；在教下必須經過若幹時期，方可以達到。宗下不然：一句「念佛是誰」，叁學具備。何以每每有人說：「宗門下戒的一字，向不聞問。」因爲他們沒有見到宗門下的持戒。宗門下持的戒，並不是普通人的大乘、小乘；是持的「無著聖戒」。這是甚麼道理？你們把「念佛是誰」提起來，不明白；就在不明白處追究、審問，我問你：還有身去殺人、放火嗎？究竟是誰？還是不明白；你還有心去兩舌、妄語嗎？一句「念佛是誰」，身不可得；究竟是誰，心亦不可得；到底是誰，不可得也無。身不可得，那裏還有犯殺人、放火的事？心不可得，那裏有持戒之心？不可得亦不可得，就是十方諸佛聖戒等持。持、犯俱不可得的這一種無著聖戒，還說甚麼大乘、小乘？宗門下不持的一句話，還安得上嗎？教下一個定字呢，身坐在一個地方，心裏萬緣不動，製止身、心俱不動；心不動，不容易做到，必須作觀；觀不住，要用照；照再照不住，必須想出一個方法，把它製住，由此漸漸的製久就會定；定到那一步的功夫，發那一步的慧：大概是這個樣子。宗門下徹底相反，不是那個定，是動中的定。何以？跑香是動，盤腿子、搬墊子是動，一天到晚是動；雖然是這麼動，在這個動中，「念佛是誰」曆曆明明，絲毫不間斷。這一個動中定，任是一切動，不能動這一個定；因爲它是一個動做成的，全定是動，全動亦是定。爲甚麼一切動不能動這個定？你們一提到「念佛是誰」，不明白處一得力，上海最好也沒有；到底是誰，任是最好的女人到你面前，也沒有心去想她。上海既沒有，就是上海的動不能動它；與無心去想女人，女人的動亦不能動它；這二種最易動的動，都不能動它，還有甚麼可以動它？能可以達到這個定，智慧就易如反掌，當下就可以具足。到了這個地方，真正一參具備。(警策從略)──參！
十一月十一日開示(四七第五日)
參究這件事，要念念分明，心心清澈；念念分明則無妄想，心心清澈則無昏沈。只要分明，妄想不除而自除；只要清澈，昏沈不去而自去。如何是分明？「念佛是誰」四個字提起來，一個字、一個字清清爽爽的，念佛是那一個呢？這個疑情下去，曆曆明明，沒有一毫□的含糊，妄想從那裏有？怎麼是清澈呢？「念佛是誰」四個字提起來，要誠誠懇懇，念佛兩個字一出口，把那個念本師釋迦牟尼佛這一種的念頭就在其中；是誰，就是那一個人呢？這一問，就要他答我一樣；雖然沒有人答，我就等于大聲問人的話一樣：「念佛的是那一個？」字字分明，想念清澈；並不是糊糊塗塗的把「念佛是誰」這四個字，似有而似無，走口內一過而已。起初到是想用功，但，四個字一出，又打妄想去了；或是沒得精神一般，疲疲倦倦的，「念佛是誰」也沒得甚麼疑情，無疑情，一句就算了；這一句還沒有念了，眼睛閉起來了，似睡非睡，再念一句「念佛是誰」，沖起盹來了；這就是不分明，不清澈。你假使抖擻精神，好像擔一百二十斤擔子一樣，又如有滋有味的食東西，念佛是那個呢？清清亮亮的，疑情是明明白白的；不知道是誰，懇懇切切的再問一句：究竟是誰？還是打不通到底是那一個。你能有這樣子念念分明，心心清澈，不給它有絲毫的空檔。我問你：妄想從甚麼地方來？昏沈從那裏出？因爲不分明，一□侗，就是妄想入處；少有含糊，昏沈早已上身。工夫與妄想，本來沒有兩個，工夫念念分明，就沒有妄想；打妄想，工夫當然沒有。並不是你要用功，它拼命的要打妄想；你不用功，它還歇一下子；你一用功它就要打妄想：這不是有兩個？豈有此理？一定沒有這種道理的。譬如猴子一樣：它在樹上東跳、西奔，一時桃樹，一會李樹，像有十個、八個一樣；只要定靜一看，實在就是一個；桃樹上有，李樹上則無。妄想亦是如此，一天到晚，似乎上千、上萬的，其實只有一個；這「一個」，爲我們中、下根機的人不得已而講；若要再不方便講這一個，教你們更沒處下手。所說上千、上萬的妄想，其實只有一個，這一個在妄想上打，就沒有工夫；若在工夫上，就不會打妄想；猶如猴子在此樹不在彼樹一樣。若要這裏用功，那裏打妄想，不是有兩個嗎？沒有此理！要你自己見到，不是我說就是了事的。若光要我說，與你們不關痛癢，那就苦死了！你們也有人聽到我說念念分明，心心清澈，就是把「念佛是誰」、「念佛是誰」，一句接一句的念，又不對了！如此的念，不久心氣要痛；要一句、一句，不緩、不急，分分明明，清清亮亮的。急，則會傷身；緩，則容易起妄想；念不明白不清亮，容易睡覺。你們各人能以綿綿密密的，分分明明的下去，把念佛是那個提起來自己看，還有一點漏洞兒嗎？若要馬虎一點，「念佛是誰」似有似無，好大的一個洞！文殊、普賢也從這裏跑進、跑出，豬、羊、牛、馬也從這裏跑進、跑出。你們大家想想：還是小事嗎？能可以分分明明的，不就是把這個洞塞住了？文殊、普賢也不能進出，牛、馬、豬、羊也永斷了。何等不好？這個洞子雖然塞住，終歸要把「念佛是誰」參通，一定要把「念佛是誰」是那個找到才對。明明有念佛的人，把他□侗的過去就算嗎？你要曉得：無始以來，被這一個身、心、世縛得緊緊的，你要想少許離開，絲毫也不能夠！因此六道往返，亦不得離開一方寸。今天要參念佛是那一個，到底是甚麼人？究竟是誰？你們這樣一參究，一審追，我問你：身還有嗎？身一定會沒有，身既沒有，心亦沒處安；身、心既沒有，世界還安在那裏？你們在這身、心、世界俱沒有的地方，我問你：「念佛是誰」？你就在這個地方答我一句。若要答不出來，必須就在這個答不出來的地方，提起「念佛是誰」來猛追！猛省！將來總有一個消息。我這麼講，無非兩句粗話，亦複你們粗心聽；要想到細的地方去，必須從這句粗話上做到細處去。──參！
十一月十二日開示(四七第六日)
打七的人，大概都曉得說：「用功辦道。」說，是許你們曉得說，若要問你：爲甚麼要用功辦道？恐怕大多數的不能徹底了解。因爲都是聽到人家說：「住叢林，要用功辦道！」自己不曾有個滿盤計劃。你們要知道：生死未了，只一口氣不來，前程路途很險很險！要有這種滿盤計劃，必須要知道：無量劫以前，最初一念未動時，與十方諸佛同，一切菩薩、祖師同，無二無別。我們于此覺海上靜風一動而生一念，由此一念生，覺海變成苦海；雖名苦海，因我們一念不覺而有，其實並未離覺海；直至今天雖有十世古今，百世、千世、萬世，我們現前一念不隔分毫。爲甚麼做衆生？要曉得：雖然做衆生，然而本有的佛性，與諸佛的佛性亦無有差別；所差別者，由一念不覺，造成無量生死；乃至到了現在，仍是心心造生死，念念造生死。生死是甚麼東西？你們大家要聽好！虛空、大地是生死，我們這個身是生死，心亦是生死；總說有叁：就是身、心、世的生死。有了我的身，有了我的心，有了我們住的這個虛空、大地：這就是我們輪轉不息生死的根本。但是，這個世界與身、心，仍是一念不覺造成的；假若你們反妄歸真，脫苦海而證覺海，虛空、世界、身、心，皆在我這一念中；這一念若覺，身、心、世俱不可得。我們現在不但不能覺，還是繼續造無量生死。是怎麼造法？因爲有這一個虛空、大地的世界，就有我們的身體住在這個世上；有了身，決定有心；這個心，就是造生死的家具。一念之間造就十法界的生死，現前一刹那、一刹那念念不息，就是念念造成十法界生死的因。因既造成，將來感果，絲毫不差；種瓜一定得瓜，種豆一定得豆。你若種的佛因，當然感成佛的果；若是種修羅、地獄因，一定要去受修羅、地獄的果報；這就是念甚麼就種甚麼因。當人現前這一念，念衆生苦，發菩提心，即是向上修佛因；這一念造殺、盜、□，即是向下做地獄、餓鬼、畜生因；如是有十種的因，感果就是十種法界。若要明了十種法界的名目，就是上四界：佛界、菩薩界、緣覺界、聲聞界，名四聖界；下六界即：天界、人界、修羅界、地獄界、餓鬼界、畜生界，名六凡界；四聖、六凡總稱十法界。這十種法界的因，就在我們當前一念造成。就以我講話爲個譬喻：我在這裏講話，你們站在這裏聽，我一個人講，你一百個人聽，各有會處不同：有的聽了我一句話，心裏非常的清淨，信從爲實，毫無疑惑，…
《來果禅師開示錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…