..續本文上一頁把自己的脫下來給你穿，沒有褂子，他也脫給你；吃，也是先要人家吃飽，自己餓，一點不要緊。爲甚麼呢？因爲他悟過來，他的心與你們的不同，他的心是菩薩心；未悟的人，是凡夫心。所以一個凡夫，一個菩薩，天上、地下之別，就是悟與未悟。那麼，菩薩與凡夫的不同在那裏？我說一個譬喻，你們就容易知道。譬如：一個飯頭是菩薩，大火是凡夫，菩薩與凡夫共同一事，共同一寮，其行處當然不同。凡夫是要快活一點，做起事來要少做一點，處處都要占點便宜；他不顧人家動煩惱不動煩惱，動念頭不動念頭，蝕福不蝕福，他不問。菩薩不同，吃苦的事，自己去做，讓人家占便宜，你快活，我才有苦吃；深怕人家動煩惱，動念頭，自己蝕福。猶如：飯頭的米正在下镬，要大火燒火；大火呢？他跑到別處去與人家講話；那個飯頭想到竈底下去自己燒火來不及，甯好與人家磕頭、合掌，請人家代燒，也不肯動大火的念頭，不去叫他。假使大火來了，看到你請人代燒，他當然要謝你，要感激你，飯頭還要安慰大火，說許多好話。你們想想：菩薩是這樣子的，不會與凡夫同一個樣子。那麼，大家都是凡夫，未有那個是菩薩，要想做菩薩事，也可學學。我宣統二年在金山當飯頭，我也是一個凡夫，又不是菩薩；那麼，凡夫那裏不高興學菩薩？能可以學到一點，當然好一點。我們一齊叁個人都是請班首不當，要發發心報效常住，所以討行單；我是西單叁，那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮，叁個人說好：「我們是請班首不當的人，到了外寮不能『打吱喳』；莫說下客堂，就是講一句高聲的話，給客堂知道都不對。」他們兩人贊成。戒期，往年叁個飯頭，那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝□飯、□粥，我一個也不要。有一天加了二百人，是受比丘戒的；那一天我的籮不夠用，向菜頭借籮，他不肯；我再叁的去借，他也不肯借。剛巧他有別的事去了，我因米要下镬，不得已，□他的籮就要淘米；還沒有淘，他來了，一把抓住我的衣領說：「我們下客堂罷！」我不肯去，他拖又拖不動，我向他磕響頭說：「同參！同參！不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂，不要教人家發笑罷！」再磕叁個頭，他才放了我。歇一天，他搭衣、持具到我寮房求忏悔。你們大家想想：要想行菩薩道，是不是要行忍辱行嗎？各人發起心來！
十二月十八日開示(九七第六日)
沒有悟的人，與大悟以後的人，前途各有不同。大略替你們講一下子，不然，□侗下去，是不容易分別。未悟的人，眼睛是沒有打開的，猶如瞎子一般。你們想想：這個瞎子還有甚麼好處？一腳踏到狗屎，用手一摸，還以爲好東西，或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他，他還怕你們哄弄他，大概飯裏頭還有不淨的東西。把他安到架房裏去，他到以爲好的很，坐也方便，站起來，一伸手就有倚靠，大、小便都便利，很好的。把他安到大殿上去，他到說：「不對！四面無靠，不知道是甚麼所在。」反以爲在曠野中，空無倚靠，「不好！不好！趕快找一個好地方去安身罷！」你們想想：可憐嗎？苦惱嗎？給好的他吃，他怕不淨；安好的地方他住，他嫌空野。爲甚麼？因爲是瞎子，不知道是好、是歹；這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則，前、後無去所；來，固然不知從何處來，來的處所有無，也沒有甚麼關系，不去說它。現前這個身軀，今日不知明日事，要想一定的把握，將來把這個身軀行到甚麼地方，辦不到，不由你！身後更是茫無所歸。你們想想：死後到甚麼地方，你還知道嗎？上天堂也不知，下地獄也不知，變牛、變馬也不知，乃至變一切都不知；這就是未悟的人第二個苦惱。略說此二種，再說多了，時間來不及。你們想想：就是這二種苦惱，就夠你受了！若不開悟，誰能打開眼睛？不開悟就似瞎子，都是前、後無去所。那個開了悟的人不同，他才知道：「我以前是個瞎子，雖然在做瞎子的時候，還不知道自己是瞎子，今天才曉得。我既知道了，把眼睛打開一看，你們都是瞎子，這還得了麼？」你們想想：他的眼睛一打開，他還高興住到架房裏嗎？牛屎、狗糞他還不知道嗎？他這個時候，來也有路，去也有腳，不是那個茫無所歸的時候。看見大地衆生仍在苦海裏做瞎子，自己曾經如是，故此要發大心救度他們。到了這個時候，才知道愛惜這個色殼子。在未悟以前，「甚麼東西？臭皮囊！痛，就痛一下子，饑、飽、冷、暖，沒有關系，壞就壞，換一個再來！要把工夫放下來顧身體，做不到！」到了這個時候，爲甚要愛惜身體，寶貴身體？因爲要這個身體培植我們的萬德莊嚴，要行我們的六度萬行。因爲衆生苦，你要救他，你不行菩薩行，那裏會救得到他？不結他們的緣，他那裏會相信你行菩薩道？結衆生緣，還易行嗎？譬如：這個悟了的人去行菩薩道，跑到一個地方，看見一個女人，他說：「大姊，你念佛嗎？」這個女人掉過頭來看看，說：「你這個壞和尚，誰是你的大姊？你再叫我，我就打你一頓。」行菩薩道的說：「好，請你打罷！還要打重一點，手打倦了，歇一下子再打。」被她打了一頓，喜喜歡歡的去了；再到別處行菩薩道。總之，一天到晚算一算，被叁個人打，五個人罵，這是好事，是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打，亦不曾有人罵，不好了！今天蝕本了！行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子，怎麼結衆生緣？與衆生無緣，你要想度他，辦不到的。不是我這麼講，佛在世時，無緣的衆生尚不能度，何況菩薩？佛在世的時間，有一國衆生，佛在因地中一向沒有結過他們的緣；佛在天上，他們在地下；佛到地下，他們到水裏，終歸沒有一回遇到佛。佛出世度衆生，總不能度他們；佛去到他們的國土，他們也不理佛。可是，迦葉尊者在往昔劫中爲樵夫時，他們爲蜂，尊者曾在蜂窠前念佛一聲，與他們有這點緣；所以佛叫迦葉尊者去度，他們才受法。你們大家想想：結衆生緣還要緊嗎？──參！
十二月十九日開示(九七第七日)
(講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。)
十二月二十日開示(十七首日)
佛的正法難遇。我們業障重的苦惱衆生，雖有善根感受這一個人身；再發一點道心，相信佛法，用功辦道，這就要有無量的培植；不然，決不能到這步田地。但是善根雖有，感不到正法，誤受許多的外道法，在我看來苦矣！還不如一個不修心的人。何以呢？不修心的人，現在雖然不修；將來一遇機緣感受正法，這就可以發心修行，馬上就可以證果。那些外道雖然用功，他用的是精、氣、神，修的是仙道：地行仙，飛行仙，空行仙，天行仙，絕行仙等十種仙類。其中有二種：九公道，先天道，可以近于天道；感果雖然到天道，然而，他求壽而不求樂，這就是居天舍天，不同那八種仙類；直至修成了，住位在七金山洞裏，岩下無人到的地方，壽有十萬歲。爲什麼住在這裏呢？因爲，他們所修不與人知，怕與人同居一處，傳道就是一師、一徒，沒有叁個人的，就是六耳不傳道；他用起功來就是他一個人，不與人共；故此修成了功，還是一個人住在七金山裏頭。這兩種道爲甚麼修成功近于天的呢？他在修因的時候，有利人的心，有做功德的心；只求壽命長，先要斷欲，因此修成功，與欲界天同壽而不同樂。你們想想：他的結果，七金山裏，六欲天上，壽命若了，仍然墮落；亦有下地獄的。何以呢？只信他的道好，不相信別的；你教他相信叁寶，他不但不相信，還要毀謗；因爲他不謗叁寶他不能立足；所以他這種謗因種下去，將來一定要招果報。這許多的人，往昔因中的好因，今天，遇不到正法，便接受種種邪見，將來，感不到好果。我真替他們可惜！又要淌眼淚替他們可憐！如此修心，不如不修。師傅們！今天在這裏參最上上禅，修十方諸佛的正法，行十方諸佛的心行；不要開悟，就這樣行去，這一種正行、正因，還了得！我的口還能贊歎得盡嗎？(再講自己行腳時教化外道公案一則。「自行錄」有載。從略。)
十二月二十一日開示(十七第二日)
七打了九個下來。宗門下這一件事，說起來很難，又無相可見，無形可表；世間上的事，有相可見，有形可考，自然是好做；無論甚麼人，大概都是這一種要考察實際。但世間的事亦不容易，你們看：學木匠的人，要學叁年、五載，學成，有時沒得人雇用。再則，學木匠一定要□斧頭，不能□剪刀來學；學裁縫的，一定□剪刀，不可以□斧頭。學裁縫的也非叁年不可，不經過這麼幾年，也學不好的，這是多麼的難！你看宗門下的事，才真正容易！看不到，正是的；手抓不到，抓得到，都是的；腳踏不到，是的；腳踏得到，也是的。任是用功，不用功，善念，惡念，皆沒離開。如說穿衣、吃飯那麼容易，比穿衣、吃飯還要容易得多；磕著，□著便是！彈指之間，時間還多了；一張紙也不隔，那裏說遠？你們想想：這麼容易一件事，你們反把它當作難事。這一件事，只要你承當下去，□斧頭也能做裁縫，□剪子也能做木匠，這是多麼容易！多麼簡便！你們反把它當個不得了的難；把世間上的難事，反認爲容易。但是，每每有人空腹、高心，不肯實行其事，以爲任何人都不如我，我總比人強；這一種人不許是宗門下的人。若要真實是宗門下的人，他並不是以鍾板敲得好，香板打得好，就是宗門下的人。這就是弄錯了！以何爲宗門下的事呢？對中等根機人說，先要從不會用「念佛是誰」說起，例如：「念佛是誰」用不上，怎麼樣子用法？會用了，是怎麼用法？用熟了，是怎麼用法？直至得力轉入深奧工夫的路頭，總要明明白白的；並不一定要開悟，只要工夫上的路頭清楚就是。對于上等根機的人，由凡夫地做甚麼事，至聖人地做甚麼事，未悟以前做甚麼事，既悟以後做甚麼事，都要清清楚楚的，才許你是宗門下一個人。我從前當清衆的時候，看到許多「二百五」、「半吊子」當清衆，談起來，某班首的規矩不熟，某…
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