..續本文上一頁要敵你。譬如：一個人預備與人打仗，一定手上要□刀，頭上戴盔，身上穿甲，站在一個寬大的地方，你有了這個預備；不是對方一萬個人也就要來與你相打？他們各人不是也要□刀、□槍？這一萬個人的刀、槍洶湧的來了，你一見還敢打嗎？不是一見就要降他嗎？次則，你能預備□刀、□槍打人，不但一萬人要來與你打，就是一個人、兩個人看見，也要與你打。何以呢？你與他是對頭，他當然視你也是對頭，豈有不打之理？對嗎？這都是譬喻，我們要合喻法。你們以爲妄想來了，趕快把「念佛是誰」打開，把眉聳起來，「念佛是誰」、「念佛是誰」¨¨¨¨就這麼與它敵，叁敵、兩敵，不知、不覺，隨妄想去了。半天知道了，以爲：「奇怪！我參『念佛是誰』降伏妄想，怎麼打了半天妄想，還不知道呢？」再來參「念佛是誰」，一刻業障翻起來了，你還照前一樣敵它，叁敵、五敵，不知、不覺又隨業障去了，還是翻了半天才知道。你們照這樣一天到晚與它敵，不知、不覺隨順它，這就是你們用功「一人與萬人敵」；實在今世人不能用。要怎麼樣使這一萬人化惡爲善，一律投誠呢？我們單單的「念佛是誰」？不明白；究竟是誰？還不知道到底是那一個；妄想來了，我不問它；業障來了，我也不問；總之，不離「念佛是誰」？佛是那一個念的？任它情來、愛來，種種的不得了，來的再多，我也不問；我還是念佛是那一個？清清爽爽的，曆曆明明的，不慌、不忙，不急、不緩的參。正是你打你的妄想，我參我的「念佛是誰」，各人做各人的事；你打妄想也好，你不打也好；我的念佛是甚麼人，不知道，總是參。它們的妄想打夠了，打到不打了，看看我還是這樣參，撓也撓不動；久久的，它不是要向我投降嗎？令它至心投誠，不是返妄歸真嗎？譬如：我穿一件破衲袍，搭一頂衣，頭上戴一頂合掌尖的帽子，我是站著或盤腿子坐在路旁；任是千軍、萬馬，□刀、□槍，走經我這裏，有甚麼關系？不是他走他的？因爲我不是他的敵人，他那裏會打我？久久的，久久的，他跑來、跑去，跑熟了，他還來請教，請教我談談心，很友好的，還不是歸順我嗎？你們大家想想，對不對？我與他爲敵，他就與我拼命；我不與他爲敵，他就親近我，照常隨順我。你們想想，我單單一個「念佛是誰」不明白，任甚麼妄想一概不問；不以它爲惡友，亦不以它爲良朋，不去近它，亦不遠它；這樣子參禅用功，何等好！足見得這一句「念佛是誰」認真參究，不與一切妄想、業障爲侶，不與天人、修羅爲侶，亦不與諸佛、菩薩、曆代祖師爲侶。你們恐怕又有一點疑問：「說『念佛是誰』不與妄想、業障爲侶還可以，不與諸佛、菩薩爲侶，我到有點不相信！」對罷！不相信不怪你，我要問你：「念佛是誰」你參、沒有參？假使沒有參，你信我的話，參參「念佛是誰」到底是誰？究竟是誰？你這麼一天到晚不斷一下子，一點空檔子也沒有；正在疑情得力的時候，你打開眼睛來望一望：還有佛在，還有祖在嗎？這，就要你們自己行到那裏才可見到。──參！

　　十一月初叁日開示(叁七第四日)

　　參禅的程度，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。你們的多心，現在一定不會有。多心是甚麼？總是外面的境界，或上海、北平，或蘇州、南京、而至一切處，這都是多心。多心既無，還有少心；少心就是堂裏的見色、聞聲；至于這一個少心，大概有的。今天講「念佛是誰」，明天也講「念佛是誰」，久久的自會由少心至一心；一心，就是「念佛是誰」一個心；其他甚麼也沒有，行、住、坐、臥，也是此一心；穿衣、吃飯，也是此一心；此一心純熟，對于無心、了心就可以接續達到；這就是宗門下用功參禅的程序。並不是教下的六識、七識、八識，塵沙無明。宗門就是從多而至少，從少而至無；至多講粗、講細，這就是方便之極。再說，「念佛是誰」這一句話，你們實在聽得不樂聽。「天天講，太多了，討厭得很！有甚麼講頭！四個字，一點味道也沒有。」你不樂聽，爲甚麼我還要講這一句無義味的話？那麼，我要問你：要參禅不要參禅？你們是做甚麼的人？若是要參禅而了生死的人，那麼，生死是要了，禅是一定要參。多心，是人人有的；你用甚麼方法，可以使多心成少心，使少心成一心，乃至無心、了心？參禅的程序，非經過這一條路不可。「念佛是誰」這一法，是恰恰當當，收多心成少心，由少心而至一心、無心、了心。這一法你不相信，你相信那一法可以做到？你們實在不相信，不要聽，我也不要講。「念佛是誰」也無甚麼大範圍，它的地方是很小的，一寸大也沒有，一分大也沒有；方便說：可以說很小很小的，把它擺在手上可以；把它踏在腳下，也可以；再把它安到眉毛尖上，亦可以。你們看得以爲不算一回事。可憐！我們都在它這個小房間裏頭；你也在裏頭，我也在裏頭，十方諸佛、曆代祖師都在裏頭。你們還有一個人不在這裏頭嗎？還能出這一個小小的範圍？我問你們：能不能出？不能出，牛肚子也從這裏去，馬肚子也從這裏去。你們還有一個人站出來說：「我不在裏頭，我已經在外頭了！」你們還有人敢出來講嗎？大概你們沒有這麼一個人；即使你有一個人說：「我已經在外頭了！」還不對──你在外頭，我在裏頭──還要把裏頭、外頭抛去才對；若不把裏、外抛去，終不算了事。「念佛是誰」不樂聽，沒的義味，弄到末了，還在它肚子裏，不能出它的範圍一步；通天的本事亦不能奈它何，你們還要信它嗎？不信它，你有甚麼本事出它的圈套？「爲甚麼要說『念佛是誰』把我一齊圈到裏頭去呢？」因爲，這一句念佛的是那個，總是不明白，被它一關，關得牢牢的；這一關不能打破，當然是天堂、地獄，牛胎、馬腹，不能打破，終歸被它關住，若要打開這一關，還要「念佛是誰」──參！

　　十一月初四日開示(叁七第五日)

　　「生處轉熟，熟處轉生。」大概世間、出世間法都是這樣的。譬如：有人住金山的房屋，你是通通知道的，不但房屋知道，椽子、落地磚你都數得過的，可算熟透了；今天來到高□，一處也不通，甚麼也不曉得，完全是生的；這就是普通的道理，大家可以見到。高□雖然是生的，金山是熟的，你能在高□住一天，當然就會熟一天；初初的人，雖在高□，心仍然在金山，等到住一年，就會熟一年，二十年、叁十年住下來，當然高□也是熟透了；高□熟一天，金山生一天；高□熟一年，金山生一年；叁十年高□熟透了，金山也生透了：這就是普通的恒情。對于我們用功也是如此：「念佛是誰」從無量劫來一向沒有見過，又沒有做過；打妄想、翻業障到是熟透了，從無量劫到今天，沒有絲毫的空檔子離開它；妄想裏過夠了，再翻業障，業障翻夠了，再弄一個情愛，情愛弄夠了，又到鎮恚裏去過過；如此一天到晚，一年到頭，這一生又到那一生，這一劫又到那一劫，沒有一刻間斷，這一切都熟透了。今天要你們參「念佛是誰」，一點影子也沒有，一句「念佛是誰」才提起，妄想馬上就把它拉去；亡起命來提一句、二句，心仍然在妄想上。你想要一天到晚不離「念佛是誰」，終歸被妄想、業障牽去。這是甚麼道理呢？就是妄想、業障熟透了，「念佛是誰」完全生的；如同金山熟高□生一樣的。假若你有妄想也是「念佛是誰」，沒有妄想也是「念佛是誰」；翻業障也是「念佛是誰」，不翻業障更是「念佛是誰」；提起來也是「念佛是誰」，提不起也是「念佛是誰」；生也「念佛是誰」，熟也「念佛是誰」；終歸不吃飯可以，不睡覺可以，沒有「念佛是誰」不可以。今天也是生，明天也是生，久久的當然會熟；乃至一年比一年熟，叁十年、二十年決定可以熟透了。「念佛是誰」由生漸漸的轉熟，妄想、業障由熟漸漸的轉生；「念佛是誰」熟透了，妄想、障業、世事也就生透了。如高□熟透，金山生透一樣。你們少許有點知識的，我這麼一講，你就會曉得生、熟關系，是不是要苦苦的參究？要久久的參究？參不上，沒有其他的病；因爲太生，妄想、業障打不開，放不下；要得生轉熟，熟轉生，當然要將「念佛是誰」苦苦的參，久久終有一天做成功的。工夫用不上，就是「念佛是誰」這一法你不肯徹底相信。爲甚麼？因爲，「念佛是誰」提起來，猶如銀山、鐵壁一樣，教你行，你向那裏下腳？不但沒得路走，連站腳的地方都沒有；打開眼睛來看看，又看不到東西；打開耳朵聽聽，又聽不到音聲；眼看不到，耳聽不到，下腳的地方也沒有，教你行，你怎麼會行？你不會行，你還相信嗎？一定是不相信。因爲無量劫來所走的地方，都是有色可見，有聲可聞，有路可走的；今天教你參「念佛是誰」，這個地方與它們不同：看不到，又聽不到，腳又沒處下，似乎難死人。你以爲：「一向甚麼地方都到過，這個『念佛是誰』的地方沒頭沒尾，無東西南北，無四維上下；不但無人，連我也不可得；這個地方是沒有到過，怎教我相信？相信甚麼東西？有個東西把我看一看，有個音聲把我聽一聽，是真好的，我才可以相信。譬如有個姑娘，身上穿得紅的綠的，面貌好得很，講起話來聲音好聽得很，你教我相信，我一定是相信；因爲看到紅的綠的，聽到細軟的音聲，自己眼見、耳聞當然相信。今天弄個『念佛是誰』，空空洞洞的，甚麼也看不到，還教人不得了的相信，真是把人難死了！」如同教你向虛空裏跑路一樣，不跑，還不得過；要跑，又跑不到；不跑，是逼的不得了，今天也逼，明天也逼，逼得沒有辦法，把「念佛是誰」提起來，下不得腳，也下它一腳；看不到東西，聽不到音聲，不管它，就在這個地方向前跑跑看；等到你跑了一腳，似乎有點下腳處；不管它，再跑一步，咦！可以走，久久的，一點一點的向前去，照常可以跑出一個明朗朗的路來。就等于教你向虛空裏跑，沒處下腳，要逼你走；今天也是逼，明天也是逼，逼得沒有辦法，一點一點向前去，久久的…

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