..續本文上一頁非偶然，而是由衆生自心所造作。《雜阿含經》卷十載佛言：衆生心之複雜，過于那斑色鳥色彩斑駁的羽毛，彼畜生心種種故色種種——各種動物形類之別，唯是它們心之差別所致，心是生命形類狀貌的造作者，就像畫師們用彩色的顔料，隨意畫作種種形相。這個比喻見于多種佛經，以《華嚴經·夜摩宮中偈贊品》中的一首偈子流傳最廣：“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。”不僅衆生的身心，就是衆生所依存的整個世界或經驗世界，都是“心”這個技藝高明的畫師的作品。《五苦章句經》載佛言：“心取地獄，心取餓鬼。心取畜生，心取天、人，作形貌者，皆心所爲。”謂衆生流轉于六道中，受不同的形貌，皆是自心所取、所造。《成唯識論》卷八說：“生死相續由內因緣，不待外緣，故唯有識。”說衆生之生死輪回，相續不盡，完全是由內在的主體心識爲因，由心識所決定，非由外在條件，這是說“萬法唯識”的重要理由。心怎樣造叁界六道、種種世間？答曰：由心起業，由業感果，落入了業力因果律所編定的自然程序，由此而有五蘊、業果、叁界六道。《正法念處經》雲：“心業畫師，業作衆生”，“心業畫師，自業畫作業果地分，種種異心，他處受苦。”衆生及其生死輪回，是心這個畫師用業畫成的作品。《華嚴經·十回向品》偈言：“一切世間之所有，種種果報各不同，莫不皆由業力成。”這是佛家諸乘諸宗共同宣說的“業感緣起論”。
“不識廬山真面目，只緣身在廬山中”，嗚呼哉！生死唯由心所作——是爲佛家生死輪回說的理論基石！
(二)、成佛的根本正因在于自淨其意——修心
禪詩雲：只個心心心是佛， 十方世界最靈物； 縱橫妙用萬境生 ，一切不如心真實！
《佛說大乘金剛經論》中佛告文殊師利菩薩：“有陀羅尼名金剛心，能令衆生一見一聞，便得道果。善男子，雲何名金剛心？此心人人本有，個個不無，是諸衆生，自知自覺本等之心。何以故？一切善惡皆出自心，自心修善令身安樂，自心作惡令身受苦。心是身主，身是心用。所以者何？佛由心成，道由心學，德由心積，功由心修，福由心作，禍由心爲；心能作天堂，心能作地獄，心能作佛，心能作衆生。是故心正成佛，心邪成魔，心慈是天人，心惡是羅刹。心是一切罪福種子，若有人悟自心，把得定，作得主，不造諸惡，常修諸善，依佛行持，立佛行願，佛說是人不久成佛。若有善男子、善女人，求佛道者，不明自心，名未成佛；若人明自心、達自性，依佛修行，決定成佛。勝如讀誦金剛經叁十萬遍，功德無比。何以故？一切諸佛，及諸佛阿耨多羅叁藐叁菩提法，皆從自心流出，無窮無盡，不壞不雜，故名金剛心。悟此心者，名悟佛心。是故佛與衆生心性一般，只因修與不修、信與不信，所以有成佛有衆生也！”
書載釋迦世尊當年在菩提樹下目睹明星開悟時說：“奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相。只因妄想執著不能證得。
爲何一切衆生皆有如來智慧德相，人人皆具佛性？人人皆可成佛？
禅理如是：各界衆生的心性如水、冰、雪、霜、水蒸汽的差別一樣，水之柔、冰之堅、汽之虛，其物理性的差別極大，但其水性卻不變不差(類似各界衆生的差別極大而身中佛性卻相同)；然而在一定的條件下，水、冰、雪卻能相互轉化(類似各界衆生的生死輪回，然而身中佛性未曾生死，如水作冰而濕性不易。)；假若比喻人心爲水、佛心爲水蒸汽，水通過加熱到一定程度則變爲水蒸汽，而人通過修行到一定程度則能成爲佛矣！由此可見衆生與佛在佛性上是平等的，人人皆具佛性，人人皆可成佛。
雖然人人皆具佛性，但因人往往只重視自己的身體，平常要照顧衣食住行一切所需，更要追逐塵世的功名利祿，反而忽略了自我的真心，忽視了修心，忽視了養心，任心在那裏造業、妄動。叁界唯心，萬法唯識，佛說一切心，能生一切法，若無一切心，何用一切法？是以修行的主要工作，在于修心！
正所謂：叁界唯心造，修心可了道；欲生淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨；應觀法界性，一切唯心造；是心是佛，是心作佛；千途異說終歸一法，萬法唯歸一心；過去諸如來，只是明心的人；古今諸賢聖，亦是修心的人。
正如反映“濟公大師”的電視主題歌中所唱到的那樣，“東拜佛、西拜佛---你找佛、他找佛，到底哪裏有佛陀？心淨自成佛！心淨自成佛！”
妙善大師在<成佛之道系列講座>中開釋：
何爲“外道”？心外求法稱爲外道，並非有些人誤解的歪門邪道。即使你是在修佛法，只要尚未從心上修，都可稱爲外道。
內外雖是修行的不同階段，無好壞之別，但要識得真我，回歸本性，只有內求修心，別無二路。許多修行者不明此理，長期停留在心外求法上，執著于一些跑山、跑廟、燒香、磕頭、放生、捐錢、印經書等方面。雖可積累一些功德福報，但仍是外圍功勳。它的作用是正修前的一種熏陶，這個過程起著對佛與佛法初信的作用，雖不可缺，但又不可停留于此。衆生本來皆有佛性，多生多劫以來，在欲界凡塵中待的時間長了，迷失了本性，但由于那個佛種的程序還保留在阿賴耶識中，因此，生生世世總在找一條回歸之路。由于生生世世已經養成了向外尋找的習氣，因此，總以外求爲道，反而背道。形成了回歸本性的障礙，欲求反已離道遠。這就是內求自心與心外求法之別。
修行者既然承認“境由心生，境隨心轉”之理，就不要把時間耽誤在外求上，“即心是佛”的內在超越才是無上大法。整個修煉過程就是覺醒和轉變自己的心，以及以心對應所表現出來的習氣。心若能轉，境自然轉。那麼所謂的開悟、解脫、成佛都已大功告成。反之，心若外求，雖也心誠，卻被開悟、解脫、成佛的假名表象所轉，終難成就。
無論哪一個修行宗門，都是以修心爲要，來轉化物質世界，轉變你生存的環境，以及最終使你脫離六道這一生死環境。
佛法認爲“萬法唯心所現，唯識所變”，在佛法的“唯識論”中講到：“現行熏種子，種子起現行”，正是心物之間的相互作用和轉化。如果是上根器的人，僅一個“心物辯證法”就可使你頓悟，就可使你成就。成佛得道不正是心和物的轉化作用嗎？因此可以說，“心物辯證法”就是頓悟之法。
心可以轉境，境也可以轉心，就看你如何把握。
心隨境轉還是境隨心轉，是修行或不修行的分界線。不修行的人則心隨境轉，隨波逐流，追逐物質利益，生命層次趨于下旋。而修行者則是把心定在本性上，身雖入境，但心不受物質利益所誘惑，心卻不被境轉。心若能定則境隨心轉。生命層次和生存環境皆趨于上旋。這正是千門萬法修心爲要的根本原理。
當你認認真真地把“宇宙生命層次概況表”看完之後，你會發現，該表中有兩項是十法界的共同特點。其中一個最重要的特點既是“心”。所有的法界以及你在六道裏的生存環境，都是隨著你的心識所轉化出來的。不同的心轉化爲不同的時空，不同的法界，不同的生存環境，不同的正報和依報。因此，修行必須修心。
既然我們已經明白了心能轉境，否則，心必被境所轉。我們想脫離苦海，不就是想轉苦海爲極樂之境嗎？我們想脫離六道，不就是想超越輪回之境嗎？覺者爲佛，不覺者爲凡夫，“覺”是心的“覺悟”，而不是身和境的覺悟。這就爲我們修行點明了回歸本性的奧秘，修行必須修心。
縱觀六道及十法界的成因，瞋恚心對應地獄道；貪心對應惡鬼道；愚癡心對應畜牲道；良心對應人道；傲慢心對應修羅道；善心對應天道；慈悲心對應菩薩道；清靜平等心對應佛道。各法界對應的都是一個“心”字。(筆者注：人今生 “心”的根本習性——根本心性決定來世投生的去向！)
幾年以前，我曾對一些執著跑山拜廟的修行人講：“不要到處亂跑，越跑心越亂，應在家裏修清靜心，清靜入定之後才能開悟，開悟之後才剛剛開始修行”。但當時聽不進去，跑了幾年毫無長進，這才承認我沒有騙他。這一個小小的障礙就障礙了叁年。每個人都有無數的障礙，如塵沙之多。如果每個障礙都需要叁年才能認識和突破，一生才能突破多少障礙？如果無人點化，有時一個小小的障礙就會障礙你一輩子。因此，修行的過程是漫長的，需多生多劫才能成就。
但是，並非每個人都需要多生多劫才能成就。任何事情都是有捷徑的，那就是必須真正地回到修心的本源上。許多人正是由于執著外求，在外圈轉得時間太長了，才誤了自己的修行進程。如果你不從修心入手，即使修上千萬劫也難成就。——妙善《成佛之道系列講座》
(叁)、成佛的根本正因與根本助緣的關系——相輔相成又缺一不可
“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”爲佛教的宗旨, 是佛教之“根”，由此而演化生出的禅宗、法相宗、律宗等則爲佛教的“枝葉”。“ 諸惡莫作，衆善奉行”爲人天共道，亦爲世界各大宗教修行之共道。但對于佛教脫離生死輪回的成佛來說，“ 諸惡莫作，衆善奉行” ——持戒與積德，只是根本助緣，而非根本正因，成佛的根本正因是“自淨其意——修心”，這正是佛教的殊勝之處。六祖壇經雲：佛向性(心)中作，莫向身外求。自性(心)迷，即是衆生；自性(心)覺，即是佛。慈悲，即是觀音；喜舍，名爲勢至。能淨，即釋迦；平直，即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，------塵勞是魚鼈，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。
禅理如是：這正如種瓜得瓜、種豆得豆之絲毫不差的道理一樣，種子(心)——正因；而爲了收成好，又需要經常施肥、澆水(持戒與積德)——助緣。種子(心)決定得什麼果(如人、天人、佛)，而施肥、澆水(持戒與積德)只是影響果實的大小(如人道富貴貧賤之差懸殊、佛道亦可分九品等)。可見對于成佛來說，正因(修心)與助緣(持戒與積德)各是各的…
《永明延壽大師至圓至頓的最高成佛論——殊勝超絕的最高成佛法門(淨善)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…