..續本文上一頁的道理。
2、未證真心則不明戒之真正內涵
真心的理地雖然沒有持犯，但是沒有證悟白心，則對于戒律真正內涵的理解還是有缺陷的。大乘戒律的目的是引導衆生增進智慧、契悟無所住之真心。沒有五分別智與戒相應，則戒律的持守必然有所缺陷。《宗鏡錄>>卷第二十一雲：“得本方了末，執末則違宗。若不觀心，法無宋處。若但修有爲事行，不達白心無爲，則迷事火宗，果歸生滅，若體理行事，雙照無違，只恐一向偏修，理事俱火。……所以《人涅槃經》雲：“雖信別相，不信一體無差別相，名信不具，信不具故，所有禁戒，亦不具足。故所有多聞，亦不具足。何謂信不具
未了一法即一切法，信豈圓耶。何謂戒不具
未知戒性如虛空，戒豈具耶。何謂聞不具
未聞如來常不說法，是爲具足多聞，聞豈具耶。”若入宗鏡，甯唯戒善，乃至諸佛果德、菩薩萬行，靡有一法，而非所被。則念念了知，法法圓滿。”從實相真心的角度，一切見聞覺知都不住真心，此真心當然沒有戒律的持與犯，有持有犯則落于分別思慮之中。如果沒有證悟真心實相，就是沒有入“宗鏡”之門，如此則不會具足“禁戒”，沒有具足“禁戒”，也就不明白法本無法、說本無說的道理，也就不能真正具足“多聞”，這樣的人則雖然在事相上持戒，但在理地上還是“犯戒”。
《宗鏡錄》卷九十引用了《諸法無行經》的一個典故，文殊師利菩薩說自己多劫以前的前世叫“勝意比丘”，並沒有證悟真心實相，只是嚴格的持事相上的戒律，“擴持禁戒，得四禅四五色定，行十二頭陀。”和他同時還有一位“喜根比丘”，是一位已經證悟真心實相的菩薩，“但教衆人諸法實相，所謂一切法性即是貪欲之性，貪欲性即是諸法性。瞠恚性即是諸法性，愚癡性即是諸法性，其喜根法師以是方便教化衆生，衆生所行，皆是一相，各不相是非，所行之道，心無瞠癡，以無瞠癡因緣故，逮得法忍，于佛法中決定不壞。”但是“勝意比．匠”並不明白“喜根比斤”說法的含義，到“喜根比丘”的弟子家裏“稱贊少欲知足細行，說無利語過，贊歎遠衆樂獨行者。”但是這位居十指出“勝意比丘”說法錯誤，並爲他講煩惱、菩提不二之法，這引起了“勝意比丘”的惱怒，說“是喜根比丘，以妄語法，多惑衆人。”這位持戒清淨的勝意比丘因爲誹謗正法墮大地獄，“百千億那由他劫于大地獄受諸苦毒。從地獄出七十四萬世，常被誹謗。若幹百千劫乃至不聞佛之名字，自足己後，還得值佛，出家學道，而無志樂。于六十二萬世，常返道入俗，亦以業障余罪故，于若幹百千世，諸根合鈍。”所幸的是，勝意比丘下地獄之前聽到過“喜根比丘”師徒宣講的正法，無量世以後業障消盡，當時熏習的正法種子萌發，所在生處，利根智能，得深法忍，巧說深法。這個典故說明，沒有悟明真心實相，不明白“戒無持犯”的真正意義，僅“持事相戒”還是一種犯戒。
3、真心清淨性中無持無犯
沒有證悟真心，則戒不具，如果悟見真谛，則真心清淨性中無持無犯。《宗鏡錄》卷十一引用《人乘本生心地觀經·觀心品》雲：“如是悟者名見真谛，悟真谛者名爲賢聖，一切聖賢，性本空寂，無爲法中，戒無持犯，亦無小大。無有心王，及心所法，無苦無樂，如是法界，白性無垢，無上中下差別之相，何以故
是無爲法性平等故。”這就是說，在“真谛”之中法性平等，無有持戒犯戒之說。
《萬善同歸集》中引用《普賢觀經》雲：“若有晝夜六時禮十方佛，誦大乘經，思第一義甚深空法，于一彈指頃，除百萬億那由他恒河沙劫生死之罪。行此法者，真是佛子，從諸佛生，十方諸佛及諸菩薩爲其和尚，是名具足菩薩戒者，不須羯磨，自然成就，應受一切人天供養。”此即說明，如果能“思第一義甚深空法”，契悟“無持無犯”的真心實相，則“百萬億那由他恒河沙劫生死之菲”可忏除。《宗鏡錄》卷二十六引用多部佛經來闡述證悟真心則無持無犯的道理：“《金剛叁味經》：“明悟本覺者，佛言，如是之人，不存二相，雖不出家，不住在家，雖無法服，雖不具戒，能以白心無爲，自恣而獲聖果。”《大寶積經》雲：
“文殊師利言：一切諸法，畢竟寂滅，心寂滅故，名究竟毗尼。”又雲：“若不得心，則不念戒，若不念戒。則不思慧，若不思慧，則無複起一切疑惑，既無疑惑，則不持戒，若不持戒，是則名爲真持戒也。”這裏引川了《金剛叁昧經》《大寶積經》的經文，說明悟明無所得之心、自心無爲，心外無有一法，縱然有事相上持戒的不具足，也與真心不相爲礙，因爲真心不住一法，無有一戒可持可犯。
4、從有犯的妄心尋找無犯的真心
在第二章之中介紹了延壽“從妄心尋找真心”的思想，延壽還指出從有戒可犯的妄心尋找無持無犯的真心，其邏輯理路與“從妄心尋找真心”是一致的。《宗鏡錄》卷十八雲：“且如勇施菩薩，因犯淫欲，尚悟無生；性比丘尼，無心修行，亦證道果。何況信解一乘之法，谛了自心，而無克證乎，或有疑雲，豈不斷煩惱耶
解雲：但谛觀殺盜淫妄，從一心上起，當處便寂，何須更斷，是以但了一心，自然萬境如幻，何者
以一切諸法，皆從心幻生，心既無形，法何有相
”延壽在此列舉了勇施菩薩、性比丘尼兩個犯了淫欲戒的案例，說明只要能谛觀殺盜淫妄，從一心上起，即妄即真，煩惱菩提無二，貪欲性即是諸法性，法性即是空性。這樣就可以由妄見真，這也正是“非法者法也”的含義，《金剛經》雲：“一切法皆是佛法”，“一切法”即是虛妄計度的善惡諸法，佛法既是五分別之實相法，二者和合不二。
“性比丘尼”就是《楞嚴經》中引誘阿難的“摩登伽女”，《宗鏡錄》卷七十八雲：“性比丘尼，即摩登伽。《首楞嚴經》雲：“佛告阿難，摩登伽，彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學。”而勇施菩薩的典故也被中國的禅師廣泛引用，在《六祖壇經》中被稱爲“一宿覺”的永嘉玄覺法師在《永嘉證道歌》中雲：“在欲行禅知見力，火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生，早時成佛于今在。”勇施犯戒悟無生的典故處于《淨業障經》：
《宗鏡錄》卷十八對《淨業障經》中“無垢光”和“勇施”犯戒的兩個典故進行了詳細的介紹。在古印度有一個比丘名“無垢光”，入昆舍離城次第乞食。以不知故入淫女家。淫女想與此比丘共行欲法，開始的時候“無垢光”堅決反對，並說：“佛所製戒，我應奉行，甯舍身命，不毀此戒。”後來，淫女又用了呪術等手段，讓“無垢光”失正念，起欲心，展轉增盛，與彼淫女共相愛樂。行淫欲已，持所乞食回到精舍。爾後生了大憂悔，無垢光就向其他的比丘說：“我今破戒，非是沙門，必趣地獄。”有比丘向“無垢光”推薦了文殊師利，“無垢光”連飯都不吃，就去“文殊師利”之處一五一十的說了自己的經曆，來求忏悔。文殊師利讓他先吃飯，然後又帶他到佛陀的住所，無垢光心懷恐懼，不敢問佛，文殊師利就替他具白世尊。佛陀就借這個事情給“無垢光”說法，通過詳細的層層問難，闡述“心垢故衆生垢，心淨故衆生淨”的道理，佛言：“諸法無實，而現種種所應作事，爲著貪欲嗔恚愚癡凡夫等故，分別諸法，不知如故，非是真實。”無垢光通過忏悔並領受貪欲之性即是空性的道理，得以契悟真心，滿心歡喜，悲喜交集。說了一首歌頌佛陀的偈言：“快哉世尊大功德，諸天世人所歸仰，善覺一切勝妙法，稽首能斷諸苦行。”
《宗鏡錄》在引述了“無垢光”的故事以後，又引用《淨業障經》中另一個關于“勇施”的典故：“佛告文殊：過去有佛，號無垢光，時有比丘，名口勇施。入難勝城，次行乞食，到長者舍，其家有女，容貌端正，見勇施已，生愛染心，乃至因托病，延請勇施說法，其後勇施，數到其家，轉相親厚，數相見故，便失正念而生欲心，即與彼女，共行淫法，心遂耽著，往來頻數。時彼女夫，見此比匠往來頻數，心生疑恚，即設方便，欲斷其命，勇施比丘，聞是事已，即以毒藥，持與彼女，而語之言：“若必念我，可持此藥以殺汝夫。”時長者女，即以毒薊和著食中，勅其婢使，持此飯食以飯我夫，夫食飯已，即便命終。爾時勇施，聞彼命終，心生大悔，作是思惟：今我所作，是大重惡，何名比丘
受行淫法，又斷人命，我今如是，當何所歸
生大憂惱。我若命終，當墮惡道，誰能免我如是之苦，以是事故，從一精舍，至一精舍，惶怖馳走，衣服落地，作如是言：“咄哉怪哉，我今即是地獄衆生。”時有精舍，名曰醯無，中有菩薩，名曰鼻掬多羅。勇施比丘即入其房，舉身投地。時彼菩薩問勇施言：“何爲以身，自投于地
”答言：大德，我今即是地獄衆生。……我作大罪犯于淫戒，又斷人命。”時彼菩薩語勇施言：“比丘莫怖，我今力能施汝無畏。，……時鼻掬多羅菩薩，實時入于諸佛境界，大乘妙門，如來寶印叁昧，入叁昧已，即于身上出無量佛，身皆金色，叁十二相，遍林樹間，爾時諸佛，實時同聲，說是愒言：“諸法同鏡像，亦如水中月，凡夫愚惑心，分別癡恚愛，乃至諸法常無相，寂靜無根本，無邊不可取，欲性亦如是。”爾時林中二萬天子，詣鼻掬多羅菩薩，來聽法者，聞說是偈，即得無生法忍。”這個典故之中，勇施比丘犯了“殺、淫”兩大根本戒，而後心中至誠忏悔，鼻揉多羅菩薩給他說了“分別癡恚愛，乃至諸法常無相”的道理，他由此體悟了即妄即真、真妄和合之理，得無生法忍。根據《淨業障經》後面的經文所言，“勇施比丘見諸化佛神通變現，于諸法中思惟選擇，離諸蓋纏得無生忍。”經過久遠的修行之後，勇施比丘還成了寶月如來。經文中說：“爾時鼻揉多羅菩薩豈異人乎，今彌勒菩薩是也；勇施比丘豈異人乎，寶月如來是也。爾時文殊師利白佛言：世尊，勇施比丘已成佛耶
佛告文殊師利：今已成佛在于西方，去此佛土恒河沙數諸佛世界，有國名常…
《永明延壽的乘戒兼急觀(孫勁松)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…