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永明延壽的“一心”說評析(張志芳)

  永明延壽的“一心”說評析

  張志芳

  

  內容提要:“一心”統萬法是永明延壽佛學思想的中樞。延壽所宗之“一心”即是不生不滅、不垢不淨、不增不減的真如本體。此道體非世間之聲、色或思想意識所能知道,只是爲了說法方便而勉強用上的名言。它無處不在,具有無窮功能,具足一切德相,因此能發起無邊的功用。本文評述了“一心”的性相、體用及其與萬法不一不異的關系,說明永明延壽的“一心”說是以圓融爲主要特色,它統攝了當時中國佛教各宗各派的思想,開創了佛教義理與實修並重的新風尚,爲後世佛法修學者提供了無上的理論指導和實踐法門。

  關鍵詞:延壽 一心 一心統萬法 圓融

  作者簡介:1969年生,南京大學哲學系畢業,獲哲學博士學位,現任教于南京工業大學,主要從事跨文化研究。

  “一心”統萬法是永明延壽佛學思想的中樞,其佛學代表作《宗鏡錄》的宗旨即是“舉一心爲宗,照萬法如鑒”。一方面,他以圓融之“一心”統攝佛陀的教法和當時中國佛教各宗各派的思想,力圖挽救唐末五代禅宗內部出現的妄執名相、呵佛罵祖、不重禅修、輕視經律等種種流弊,倡言任何佛教的信仰者在教理與實踐兩方面都不可偏執一端。另一方面,他立萬法之源的“一心”爲行持指南,統攝理行,廣被群機,爲佛門修持者提供了無上的實修法門。因此,探析永明延壽的“一心”說,對于全面把握永明延壽的佛學思想,明了佛法修學依止和次第具有積極的意義。

  一、“一心”之涵義

  1、“一心”即“真如”

  佛教之“心”,約有情界而言,可分爲兩類:真心與妄心。真心,即真實之心,指的是形而上本體。它無有變異,遠離世俗真妄染淨。對于此心,我們很難從文字上進行把握。而妄心則是指衆生攀緣之心,因是染緣所起,隨塵生滅,而虛幻不實,因此稱之爲“妄”。《宗鏡錄》既“以一心爲宗”,那麼,它所指的“一心”是真心還是妄心?或者二者兼有?在《宗鏡錄》的開篇,延壽說:“今依祖佛言教之中,約今學人,隨見心性發明之處,立心爲宗 。”1所謂“心性發明處”便是禅宗常說的本來面目,即真如本體。可見延壽所說的“一心”指的就是真如。

  在《宗鏡錄》卷叁,還有這樣的問答:

  問:以心爲宗,理須究竟。約有情界,真妄似分,不可雷同,有濫圓覺,如金

  共

  ,真僞俄分。沙米同炊,生熟有異,未審以何以爲宗

  答:誠如所問,須細識心。此妙難知,唯佛能辯。只爲叁乘慕道,見有差殊,錯指妄心,以爲真實。

  從他對叁乘佛徒錯指妄心的批判可知,此心是真心非是妄心也。接著延壽還引《楞嚴經》關于真心的描述,表明他是以《楞嚴經》中所說的真心爲宗:“唯一真心,周遍法界,又此心不從前際生,不居中際住,不向後際滅,升降不動,性相一如。則從上禀受,以此真心爲宗。離此修行,盡萦魔,別有所得。”2在《宗鏡錄》卷叁十二,延壽明確地指出,此心是真心而非妄心:

  問:既以心爲宗,教中雲何又說破色心論。且何心可宗,何心可破?

  答:心有二種。一、隨染緣所起妄心,而無自體。但是前塵逐境有無,隨塵生滅。唯破此心。雖雲可破而無所破,以無性故。……二、常住真心,無有變異,即立此心以爲宗鏡。3

  那麼,什麼叫做“一心”呢?延壽對“一心”所下的定義是:“謂真妄染淨,一切諸法,無二之性,故名爲“一”;此無二處諸法中,實不同虛空,性自神解,故名爲心。”4即,“一心”指萬法(包括色、心二法)皆不具二性,但又不等同于虛空,是“性自神解”的。所謂“性自神解”是指此心所具有的“妙知”。事實上,延壽把他所說的“一心”之法稱爲中道:

  如中道第一義谛者,非聞二邊稱中,即是一切法之實性,遍通凡聖情與非性,故稱第一,亦雲無等,以無法可過,故稱第一,以無法可比,故稱無等,此非約勝劣而言,以一切法即真如一心故。5

  爲了使人們進一步了解這一不可執著的本體,延壽還就此“一心”之體進行了描述。他說:“一心之體,本來寂滅,不可以有無處所窮其幽迹,不可以識智诠量談其妙體,唯有入者,只在心知。”6這是說,對于此心之把握並不是從文字上進行,而是在于個人的親身體悟,是“如人飲水,冷暖自知”的。可見,延壽在《宗鏡錄》所說的“一心”指的是真心,它是遠離世俗真妄染淨之心,實在不能用世俗所說的真心來約定。

  延壽進一步強調,“一心”並不是指我們的思想、念頭。因爲凡夫的思想、念頭都是妄念。“此一心非用凡夫妄認緣慮能推之心,決定執在色身之內。”7他還從唯識學的角度說明一心與一念之心的區別:“故知凡聖所作,真俗緣生。此一念之心,刹那起時,即具叁性叁無性六義。謂一念之心,是緣起法,是依他起,情計有實,即是遍計所執,體本空寂,即是圓成,即依叁性說叁無性。故六義具矣。若一念心起,具斯六義,即具一切法矣。以一切真俗萬法,不出叁性叁無性故。”8所謂的“一念之心”即是妄心。緣起皆因妄念而有。

  天臺宗有“一念叁千”之說,意謂一念心中具足叁千法。認爲衆生一念心中具有十法界,這十種法界彼此之間構成了互動互融的關系,而形成一體圓融之世界,這就是“百界”。每一法界又依于五陰世間、五陰所成的衆生世間和國土世間而存在。這樣百法界就有叁百種世間,此叁百種世間加上十如(如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟),就成了叁千世界。智者大師說:“此叁千在于一念心,若無心而已,介爾有心,即具叁千。”9可見智者也認爲此一念之心是妄心緣起,若無此妄心緣起,則叁千世界不複存在。延壽之所以說一念,其目的在于使行者明白一念心之實相。在此意義上,延壽的一念是妄心的見解與天臺之一念的涵義是相同的。

  延壽之立宗是以遠離世俗真妄染淨的真心爲依據的。但由于說法教化衆生的緣故,“一心”說在實際的運用過程中便有權與實之分,這就是《大乘起信論》所謂的“一心開二門”。因此,他引《起信論》對“一心”做了說明:“《起信論》明一心二門,心真如門者是體,以一切法無生無滅,本來寂靜,唯是一心。如是名爲心真如門。”他還引《楞伽經》說:“《楞伽經》雲:寂滅者,名爲一心,心生滅門者是用。此一心體有本覺,而隨無明動作生滅。故于此門,如來之性隱而不顯,名如來藏。”對于上述這兩段引文,延壽是這麼解釋的:陶靜一心者,名如來藏,如來藏者,是善不善因。此二門約體用分二。若以全體之用,用不離體,全用之體,體不離用,還念其一。以一心染淨其性無二,真妄二門不得有異。故名爲一。此無二處,諸法中實,不同虛空。性自神解,故名爲心。既然無有二,何得有一,一無所有,就誰曰心。如是道理,離言絕慮,不知何以言之,強爲一心也。10

  這是說,即使是“一心”一詞也是因說法方便而勉強用上的。

  延壽之所以強調“一心”只是名言,旨在告訴人們,一心——萬法的本體——真如是不可執著的。

  爲了更加明確真心的意義,延壽還指出真心與妄心在體、相兩方面的差別。

  問:真妄二心各以何義名心,以何爲體,以何爲相?

  答:真心以靈知寂照爲心,不空無住爲體,實相爲相;妄心以六塵緣影爲心,無性爲體,攀緣思慮爲相。此緣慮覺了能知之妄心,而無自體,但是前塵,隨有無,境來即生,境去即滅,因境而起,全境是心,又因心照境,全心是境,各無自性,唯是因緣。11 陶靜這是說,真心的特點是具有“靈知”,此靈知是知而不執,是不空非有的。而妄心則以攀緣爲特點,處處執著。因此從真妄二心之差別,延壽推出,只有做到“無心”才能悟道:

  問:《楞伽經》雲,佛語心爲宗,既立一心爲宗,雲何複雲無心是道?

  答:心爲宗者,是真實心,此心不是有無,無住無依,不生不滅。有佛無佛,性相常住,爲一切萬物之性猶如虛空體非一切,而能現一切。只爲衆生不了此常住真心,以真心無性,不覺而起,妄識之心,遂遺此真心妙性,逐妄輪回,于畢竟同中,成究竟異。一向執此妄心能緣塵徇物,背道違真,則是令息其緣慮妄心。若不起妄心,則能順覺,所以雲無心是道,亦雲冥心合道,又即心無心,常順本覺,未必滅心取證,卻成背道,然雖即心無心,又不可起故起,此妄識心對境而生。12

  可見,延壽所說的“一心”在名稱上即等同于真心,即真如本體。然而,由于世人之業力是喜好執著,一聽到“真如”二字,便以爲是有實在的東西。由此延壽用“一心”一詞去替代真如,並特別指出,此“一心”也是不可執著的。正因如此,他在《宗鏡錄》卷二強調,其立宗的根據是“一心”而非真如:

  問:叁界唯心,萬法唯識者,此該萬法,應別立真如爲宗。

  答:真如是識性,識既該萬法,即是有爲無爲諸法平等性故。……唯以簡爲義,識以了爲義,離識之外,無別唯體。即識有遮心外之用,故名爲唯。唯之名獨,性相俱收。真如是識性,依他相分色等是識相。心所,以識爲主,皆不離識。故總名唯識。132、 “一心”之相

  延壽所說的“一心”雖然湛如虛空、瑩若淨鏡,不可以用言語執著,但爲使衆人有所了解,他在《宗鏡錄》開篇之序言中還是勉強地將它描述出來了。他告訴人們,此道體是清靜的,非世間之聲、色或思想所能知道,並且,它是沒有主客觀之分的:“伏以真源湛寂,覺海澄清,絕名相之端,無能所之迹。”14此一心是人人本來具足,個個從不缺少,這也是世尊夜睹明星,豁然大悟,成正等正覺之時所說的“奇哉,一切衆生,具有如來智慧德相,但以妄想執著,不能證得”的如來智慧德相。這正如《楞嚴經》中所說的“汝等當知,一切衆生,從無始來,生死…

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